Художественная культура киевской руси кратко. Культура киевской руси

Художественная
культура
Средневековой Руси.
Киевская Русь.
Средневековое русское искусство охватывает свыше
восьми столетий. Его отсчёт начинается с середины 9 века и
заканчивается на рубеже 17-18 веков.

Созданные в этот период памятники художественной
культуры обеспечили русскому искусству
признание во всём мире.
Знакомство с русским искусством обычно начинают
с 988 года, в период существования Киевской Руси.

Существенную роль в становлении единой
русской культуры сыграло язычество.
языческая религия - комплекс первобытных воззрений,
верований и обрядов.
В начальный период существования Киевской Руси,
вплоть до конца X века,
язычество играло роль государственной религии
С принятием христианства на Руси
в 988 году прежняя вера
перестала отвечать новой
исторической ситуации.
Но навсегда искоренить из
сознания славянских народов
языческие традиции не удалось.
И сейчас мы отмечаем некоторые
языческие праздники.

1. Архитектура Киевской Руси.
В Киевской Руси началось грандиозное каменное строительство – это
были времена правления Ярослава Мудрого (ок.978-1054) .
Древнерусское государство с центром в Киеве достигло наивысшего
расцвета.
Доминирующий характер приобрело строительство храмов и соборов
расположенных на фоне усадебной застройки.
крестово-купольный храм.

Главные и прочие столбы делили храм на нефы.
НЕФ (франц. nef от лат. navis - "корабль") - главное
помещение христианского храма крестово-купольного или
базиликального типа.
В более узком значении - продольное, вытянутое в плане
помещение.
В восточной части заканчивается алтарным выступом
- апсидой.
Нефов, как правило,
было три или пять.
Вход в церковь был в
западной части храма.
Над ним древнерусские
зодчие строили хоры -
верхнюю открытую
галерею, балкон, где
пребывали во время
богослужения именитые
люди: князь, его семья и
приближённые.

Собо́р Свято́й Софи́и.
г.Киев. XI век
Увеличение крестово-купольных
храмов в длину происходит за счет
прибавления с западной стороны пары
столбов.
В больших городских соборах
увеличивают и число нефов.
Именно по такой схеме строится при
Ярославе Мудром самый древний из
дошедших до нас соборов – собор
Святой Софии в Киеве.
В XI в. Софийский собор был
тринадцатикупольным.
Число глав (куполов) было глубоко символично.
Тринадцать куполов символизировали Иисуса
Христа и двенадцать апостолов
Сейчас в святой Софии – 19 глав

Софиевский собор был
заложен в 1037 году князем
Ярославом Мудрым.
По преданию храм был
возведен именно на том
месте, где князь одержал
победу над язычниками
печенегами.
Более десяти лет строили и
украшали здание
византийские и местные
мастера.
Только в 1049 году Киевский
митрополит Феопемпт
освятил величественное
сооружение.
София Киевская стала главным
храмом страны - здесь Ярослав
основал первую на Руси
библиотеку, здесь велась летопись,
переписывание и перевод книг,
проводились церемонии восхождения
князей на киевский престол, приемы
послов, тут находились усыпальницы
великих князей.

Собор святой Софии в Киеве

В 1240 году Софийский собор был разграблен и частично разрушен
воинами Батыя, в 1385-90 гг. митрополит Киприан восстановил его,
после чего он более трех с половиной веков находился в запустении,
хотя и продолжал действовать.

В 1596 году собор переходит к Украинской грекокатолической (Униатской)
церкви, 1630-е годы отобран у неё киевским митрополитом Петром
(Могилой), который отреставрировал собор и основал при нём мужской
монастырь. Работы по обновлению храма продолжались до 1740 года,
когда он окончательно приобрёл нынешний облик.

София стала местом захоронения киевских
князей.
Здесь погребены Ярослав Мудрый, его сын
Всеволод, а также сыновья последнего –
Ростислав Всеволодович и Владимир Мономах.
Запись о смерти
Ярослава Мудрого

Собор святой Софии
в Киеве (13 глав)
Достойным преемником византийских и киевских
художественных традиций выступило
Новгородское княжество.
Собор святой Софии
в Новгороде (5 глав)
Построен из камня по образцу Софийского
собора в Киеве.

Софийский собор в Новгороде (1045-1050)
Храм был построен сыном Ярослава Мудрого –
новгородским
князем Владимиром Ярославичем

Собор имел важное значение в
общественно-политической жизни
новгородцев.
Здесь находились архив,
библиотека, хранилась казна,
происходила церемония
назначения на высшие
государственные должности,
объявлялись указы.
В соборе хоронили именитых
горожан.

Облик храма характеризуется исключительной
монолитностью и мощью. Лаконичный храмовый
образ Софии послужил образцом для последующего
новгородского церковного строительства.
Пять куполов венчают собор,
средний купол был позолочен
в XV в., очертания этого
купола явственно
напоминают шлем русского
воина-богатыря.
Новгородскую Софию
заслуженно
считают одним из
выдающихся памятников
древнерусского зодчества.

На кресте центрального купола
находится свинцовая фигура
голубя - символа Святого Духа.
По легенде когда в 1570 году Иван
Грозный жестоко расправился с
жителями Новгорода, на крест
Софии присел отдохнуть голубь.
Увидав оттуда страшное побоище,
голубь окаменел от ужаса.
После Богородица открыла одному из монахов, что этот
голубь послан в утешение городу - и пока он не слетит с
креста, город будет им храним.

Собор святой Софии
в Киеве
Собор святой Софии
в Новгороде (5 глав)

2. Изобразительное искусство
Особую историческую и художественную
ценность представляют мозаики и фрески
Софии Киевской. Это уникальный ансамбль
произведений монументальной живописи
(260м2 мозаики и 3000м2 фресок)

Мозаики и фрески Киевского Софийского собора были созданы в
середине XI века специально приглашенными Ярославом Мудрым из
Константинополя византийскими мастерами.
Христианские сюжеты были призваны просветить неграмотных
людей языческой страны.
На стенах храма изображены сцены из жизни Христа и Богородицы, ее
родителей Иоакима и Анны, апостолов Петра и Павла, Георгия
Победоносца, покровителя Киева - архистратига Михаила и многих
православных святых.
Внутренне убранство храма
отличалось богатой
росписью.
Русские художники использовали
в
храмах синие и розовые
оттенки.
Церковные сооружения
отличались превосходной
акустикой (в стены были
вмонтированы горшки).

Мозаики первоначально занимали
огромную площадь, однако сохранилась
лишь их третья часть.
Мозаичная палитра насчитывает 177
оттенков.
Синий цвет состоит 21 оттенков,
зеленый из 34,
желтый из 23,
красный из 19,
золотой из 25,
серебряный из 9,
что свидетельствует о высоком
профессиональном уровне мастеров.
Кусочки смальты, выкладываемые по сырой
штукатурке, ставились под разным наклоном
таким образом, что лучи света, на них
падающие, отражались под различными
углами и создавали искрящуюся, светоносную
поверхность что придает мозаикам собора
особую выразительность.
Согласно канону, в
зеркале центрального
купола находится
мозаика Христос
Пантократор
(Вседержитель), а
вокруг него – фигуры
четырех архангелов

Архангелы –
начальники ангелов,
они составляют
высшую степень
ангельского чина. Они
благовествуют о
Великом и
Преславном,
открывают тайны воли
Божией, укрепляют в
людях веру и
просвещают их светом
Святого Евангелия.
В настоящее время одна из фигур архангелов – мозаичная, а
три других дошли до нашего времени не полностью: имеются
утраты в крыльях, а низ одежды и ноги были дописаны
художником Михаилом Врубелем масляными красками.

В конхе центральной апсиды – мозаичное изображение
Богоматери Оранты (Молящейся), с широко
вознесёнными руками.
Облачённая в праздничные
сине-золотистые одежды
Богоматерь окружена
мерцанием золотой
смальты.
Мозаичная икона
Богоматери, известна под
именем «Нерушимая
стена».
Многие века в народе
существует поверье, что
доколе не разрушится
«Нерушимая стена», стоять
и Киеву.

Голова Милостивой Матери покрыта платом
(омофором), перекинутым через левое плечо. Позднее этот
плат получит на Руси оригинальное осмысление как «Покров
Божией Матери», которым Она духовно сокрыла Русскую
Землю от злых напастей, бед и неприятелей.
Отдельные кусочки мозаики положены под
разными углами таким образом, что вокруг фигуры
Богородицы всегда видно неяркое сияние.
Цветовая палитра мозаики весьма богата: синяя
смальта насчитывает 21 оттенок, а зеленая - 34.

Расположение фресок в Софии Киевской рассчитано на
круговой осмотр по часовой стрелке, как и в любом другом
византийском крестово-купольном храме.
В центральном кресте помещено шестнадцать евангельских
сюжетов, из которых не все сохранились до сегодняшнего дня.
София неоднократно горела,
перестраивалась, в XIII веке пострадала от
нашествия орд хана Батыя, в XV–XVI веках
стояла вообще без крыши - все это
пагубным образом сказалось на фресках.
До наших дней из 5000 фресок созданных в
XI веке уцелело чуть более двух тысяч.
В конце XVII века старинные фрески были
забелены известью и были вновь случайно
обнаружены в 1843 году когда отвалился
кусок штукатурки с масляной живописью, и
открылась стенопись XI века.
Однако расчистка стен велась
непрофессионально и рабочие кое-где
удалили и фресковую роспись.
Апостол Павел

Особую ценность среди фресок
Софийского собора составляет групповой
портрет семьи Ярослава Мудрого.
Композиция находилась на северной,
западной и южной стенах главного нефа.
Фреска сохранилась, к сожалению, лишь
частично.
Портрет представлял
собой парадный выход
князя, его жены Ирины,
дочерей - будущих
королев Франции,
Норвегии, Венгрии - и
сыновей, ставших
известными
политическими
деятелями.

Сам Ярослав Мудрый
был изображен с макетом
заложенной им Софии
Киевской.

Фрески украшают стены, столбы,
своды.
Среди изысканной и яркой
живописи можно увидеть
изображения Святых и сюжеты из
Евангелия.
Преподобомученница
Евдокия Фреска
Изображение музыкантов и
плясунов на лестничной фреске.
На некоторых фресках в соборе представлены не
библейские темы, а мирские сюжеты. Более
поздние фрески собора (17-19 веков) посвящены
только религиозной тематике.

Фрески Софийского собора в Новгороде
В отличие от киевских соборов в новгородской
Софии нет дорогостоящих мрамора и шифера.
Новгородцы не использовали также и мозаики
для украшения своего кафедрального храма.
Благовещение Из
Праздничного ряда иконостаса
Севастийские мученики икона
На стенах Софийского собора сохранились
фрагменты фресковой росписи XII в., а также
многочисленные надписи, нацарапанные в разное
время посетителями храма (начиная с XII в.).
Константин и Елена Фреска

Задание на дом
Гл.16, Упр. 3 стр. 168.
Софийский собор
в Константинополе (Стамбуле)
в Киеве
1. Общее в архитектурном облике
2. Отличительные черты

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Культурология»

Культура Киевской Руси

Введение

1 Духовная культура Киевской Руси

1.1 Фольклор

1.2 Религия

1.3 Литература и письменность

2 Материальная культура Киевской Руси

2.1 Строительство и архитектура

2.2 Живопись и искусство

2.3 Быт и развитие ремесел

Заключение

Список литературы

Введение

Культура - совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Однако это деление условно, поскольку каждое произведение материальной культуры является результатом осознанной человеческой деятельности, и, в то же время, практически любое произведение духовной культуры (литературное произведение, икона, картина, архитектурное сооружение и т.д.) выражается в конкретной вещественной форме.

История Киевской Руси берет своё начало с объединения Киева и Новгорода Олегом, соответственно, и культура складывается в те же века, что и становление русской государственности.

Развитие народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

В данной работе мы рассмотрим такие составляющие культуры, как фольклор, его жанры; религию славян (до и после крещения); литературу и письменность - становление, основные жанры; архитектуру и строительство - типы построек, стили в которых они исполнялись; искусство и живопись - основные виды, уникальные памятники. Также обратим внимание на развитие ремесел и быт народа Киевской Руси.

Всё это мы рассмотрим в период от образования государства и до монголо-татарского нашествия.

1. Духовная культура Киевской Руси
   1. Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси.

Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Обрядовый фольклор включал в себя заговоры, заклинания, свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. Таковы песни и пляски, связанные с Масленицей, днем Ивана Купалы, рождественские коляды.

Существовали также формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

Письменные памятники донесли до нас множество преданий и легенд о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II - VI вв. отразилась в «Слове о полку Игореве. Предания о борьбе славян с аварами в VII в. сохранила «Повесть временных лет».

На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. Она предшествовала летописи письменной и послужила одним из её основных источников. К числу таких преданий относятся сказания об основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам и многие другие. Летописное повествование о событиях IX - X вв. практически полностью основано на фольклорном материале.

К середине X в. относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, вершины устного народного творчества. Былины -устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реальные люди. Богатыри всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший - Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный. Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич - боярин, благородный великодушный человек.

Главная тема былин - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи величия и единства Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев - богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса.

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом Киевской культуры,

и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований.

1. Религия

Дохристианская религия, по старой церковной традиции именуемая языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые, с одной стороны, отражали зависимость людей от окружающей природы, с другой - служили формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накопленных многими поколениями.

Славяне представляли мир просто и ясно. Для них он единое целое. Мир - космос (природа). В нем все взаимосвязано и всему свое место и время.

Небо и земля виделись славянам как бессмертная супружеская чета, олицетворявшая мужское и женское начала, мать и отца. С землей был связан культ Рода, небесного существа, носителя мужского начала. Природа соотносилась с землей-матерью, дающей начало всему живому миру. Этот культ Рода и Рожениц (дев плодородия и покровительниц младенцев) был наиболее распространенным и устойчивым и сохранялся довольно длительное время, даже после принятия христианства.

Древние авторы указывают на то, что славяне покланялись огню. Имя огненного бога, которому покланялись славяне-язычники - Сварог. Это божество понималось как высочайшее существо, источник огня и света, ходящее по небу. Также покланялись сыну Сварога - Дажьбогу, богу солнца.

Также существовал культ воды. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Они приносили жертвы воде, оставляя свои жертвоприношения на берегу или опуская в воду, чтобы их приняла почитаемая священная стихия.

В 980г. князь Владимир Святославович предпринимает первую попытку сформировать своеобразный пантеон верховных божеств во главе с богом грозы, войны и оружия, покровителем княжеской дружины Перуном. Он хотел поставить на холме кумиры следующих богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Мокошь

Перун и Хорс считались сыновьями Сварога. Имя Стрибога в славянской мифологии соотносится с атмосферными стихиями. Мокошь - женское божество, которая почиталась как «мать урожая», богиня жизненных благ и изобилия. О Симаргле существует несколько гипотез, но все они связаны с толкованием числа семь как символа совершенства.

Культы богов дополнялись образами добрых и злых лесных, водяных и домашних богов помельче, а также многочисленными добрыми и злыми духами.

Итак, люди и боги в мифологии древних славян жили в одном мире - мире природы. Боги были сильнее людей и обладали правом повелевать, поэтому считалось необходимым приносить им жертвы, чтобы испросить их милости. Боги, дававшие людям благо, считались белыми (добрыми), а причинявшие вред - черными (злыми).

Сохранение племенных культов, многобожие препятствовали объединению племен. И попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и придать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое феодальное государство нуждалось в соответствующем идеологическом оформлении, в религии, освещавшей социальное неравенство. Такой религией стало христианство с его монотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлением злу насилием.

В 988г. христианство было провозглашено господствующей религией. Но новая религия далеко не сразу была принята народом. Даже чисто формальная христианизация населения встречала сильное сопротивление. Сначала только городские жители приняли христианство более или менее серьезно, в отдаленных сельских районах под тонким покровом христианских обрядов язычество долго сохраняло свои позиции. Результатом было так называемое «двоеверие». Люди могли носить кресты и ходить в церковь, но они продолжали отмечать и языческие праздники.

Жители Киевской Руси получали представление о христианстве преимущественно через богослужение (или через церковный обряд в целом). В дальнейшем объяснения предлагались в проповедях. Проповеди выдающихся священнослужителей обычно записывались и распространялись среди грамотных людей, количество которых значительно увеличилось к концу одиннадцатого века.

Возможно, самым главным результатом было новое чувство моральной ответственности каждого человека за свои дела и даже мысли, которое поддерживало идея будущей жизни и Страшного Суда. Если человек грешил, то он и раскаивался, а новый элемент внутренней борьбы за лучшее, обогащал его духовную жизнь и религиозный опыт. Таким образом, в русском характере произошла важная психологическая трансформация.

Трансформация коснулась не только личности, но и общества в целом. Понятие индивидуальной ответственности шло рядом с понятием ответственности социальной. От церковных лидеров ждали указания народного пути. Монастыри превратились в центры того, что можно назвать социальной работой; в них организовывались больницы, приюты, они также занимались благотворительностью. Многие князья следовали этому примеру. Образование тоже финансировалось как князьями, так и Церковью, и именно Церковь первой приняла на себя задачу написания истории нации.

Сострадание было одним из главных проявлений христианского чувства на Руси, одним из столпов народной религиозности в сравнении с официальной теологией. Даже если человек был преступником или еретиком, с точки зрения народной религии, страдание очищало его.

Принятое христианство существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной государственности, упрочению международного положения Руси, занявшей достойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. Принятие христианства привело к расширению международных культурных связей Руси и создало условия для приобщения её к культурным достижениям Византии и всего христианского мира.

1. Литература и письменность

Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась, разработанная двумя болгарскими монахами Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885), славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, разрешало молиться на разных языках и имело существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений (древне-еврейский, греческий и латинский).

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств Европы в XI -XIII веках. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Рукописные книги светского содержания, хроники, исторические сочинения, наряду с византийскими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" возник в начале XII в., до нас дошел в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. Важнейшими темами данной летописи были защита христианской веры и родной земли. Её автором обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения: "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., "Поучение" Владимира Мономаха, где был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Одновременно стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.

В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр "хожений", рассказов о путешествиях.

2 Материальная культура

2.1 Строительство и архитектура

Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа, привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Но если первые русские храмы были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж.

2.2 Искусство и живопись

Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей — все это было свойственно византийскому искусству.

И вот, перенесенное на русскую почву искусство Византии, столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их культом природы, солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно для Киева, Чернигова, Ростова, Суздаля, Новгорода, Ярославля. Мастера украшали интерьеры храмов мозаиками и фресками. В киевском Софийском соборе в технике мозаики были выполнены подкупольное изображение Христа-Пантократора (Вседержителя) и Богоматери, апостолов. Мозаика собора имеет 130 оттенков.

Часть фресок посвящена светским сюжетам: два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого, охотничьи сцены, изображения акробатов, музыкантов.

В каждой церкви находились иконы. Самой знаменитой из икон той эпохи является "Богоматерь Владимирская", созданная в начале XII в.

Наряду с монументальной живописью и иконописью высокого искусства достигли мастера книжной миниатюры.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

В то же время шло интенсивное развитие художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали украшения, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие, оклады икон, книги.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали».

2.3 Быт Киевской Руси и развитие ремесел

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, в которых группировалось по два-три двора.

Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы князей и видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. В просторных гридницах нередко проходили пиры, женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей былин.

Наряду с земледелием развивались ремесла. Древнерусские ремесленники освоили сложнейшую технику обработки металла. Кузнецы изготовляли лопаты, топоры, серпы, ножи, рыболовные крючки, сковороды, сложные замки и др.

Успешно развивалось оружейное производство: производились мечи и боевые топоры, шлемы, щиты, наконечники стрел и копий. Русские мастера делали кольчуги из переплетенных железных колец. Это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели.

Развивались и другие ремесла: гончарное, плотницкое кожевенное, сапожное, портновское, делившиеся, в свою очередь, на множество специальностей. Всего исследователи насчитывают в Киевской Руси до 70 ремесленных специальностей.

Заключение

В целом, древнерусская цивилизация Киевского периода по своим типологическим чертам мало отличалась от раннефеодальных цивилизаций Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального производства, городской характер культуры, единообразие многих ценностных ориентаций. Православный характер русского христианства и тесные экономические, политические, культурные связи с Византией, определили стилевую специфику цивилизации Древней Руси. В первые века Киевская Русь по многим культурным, ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры, хотя по большинству форм общественного устройства и жизнедеятельности она была скорее ближе к центральной Европе, так что на первом этапе своего становления российская цивилизация уже синтезировала черты европейской, эллинистической культуры и византийской мистики.

Культурные традиции, созданные в киевский период, получили дальнейшее развитие в эпоху раздробленности, но многие из них не смогли пережить монгольское нашествие.

Введение

Почти тысячелетие насчитывает история древнерусского искусства. Оно зародилось в IX - X вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян - Киевская Русь; последним его этапом был XVII в.- период кризиса средневековой художественной культуры в России и сложения новых художественных принципов. Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока. Существенные особенности древнерусского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в XI - XII вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей. Это чувство намного обострилось в период татаро-монгольского ига в XIII в., ускорило рост национального самосознания и, естественно, отразилось во всех сферах духовной жизни, в том числе и в художественном творчестве. В результате древнерусское искусство получило яркий отпечаток художественных вкусов народа, обрело свое национальное своеобразие. Характерно также то, что, несмотря на обилие местных школ, неизменной оставалась общность всего древнерусского искусства; заметно эволюционируя с X по XVII в., оно на протяжении всего этого времени не утратило своих основных особенностей. Путь развития древнерусского искусства делится на ряд четко обозначенных периодов, в основном совпадающих с этапами социально-экономической и политической истории общества: эпоха Киевской Руси (IX - начало XII в.), пора феодальной раздробленности (XII и XIII вв.), период борьбы против татаро-монгольского ига и объединения русских княжеств (XIV - начало XV в.), время сложения и укрепления русского централизованного государства (XV и XVI вв.), XVII столетие, когда обнаружился кризис средневекового искусства и зарождалось искусство нового типа.

Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к теме "Культура Древней Руси " в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.
Теоретическое значение изучения проблемы "Культура Древней Руси" заключается в том, что избранная для рассмотрения проблематика находится на стыке сразу нескольких научных дисциплин.
При этом предметом исследования является рассмотрение отдельных вопросов, сформулированных в качестве задач данного исследования.
Целью исследования является изучение темы "Культура Древней Руси" с точки зрения новейших отечественных и зарубежных исследований по сходной проблематике.
В рамках достижения поставленной цели были поставлены следующие задачи:
1. Изучить теоретические аспекты и выявить природу "Культура Древней Руси ";
2. Сказать об актуальности проблемы и о значении становления культуры;
3. Изложить возможности решения тематики "Культура Древней Руси ";
4. Обозначить тенденции развития тематики "Культура Древней Руси ";
Работа имеет традиционную структуру и включает в себя введение, основную часть, состоящую из 4 глав, заключение и список используемой литературы.

Глава 1. Художественная культура Древней Руси:

краткая характеристика

Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в I тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Это было связано с языческим культом и носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Архитектура восточных славян I тысячелетия н. э. стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. К глубокой древности относится и возникновение крестьянского жилища - избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.

Процесс феодализации привел в IX в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства стремились установить с Киевом экономические и культурные отношения. Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего в культурном плане, чем обладала передовая для того времени Византия. С X по XV в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину.

1.1 Иконопись в Древней Руси

Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Изначально живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.

Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от «дольнего» (земного).

Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет.

Мозаика не получила на Руси широкого распространения, потому что смальта была слишком редким и дорогим материалом. Техника же фрески требующая быстрого исполнения и мастерства, оказалась более приемлемой для живописного убранства русских церквей.

Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья .

Наряду с символическим характером художественного выражения на иконах необходимо отметить, что все изображаемое на них не имеет так называемого третьего измерения, т.е. композиция разворачивается не вглубь, а по сторонам, вследствие чего изображение подчинялось плоскости иконной доски. Изображение фигур, предметов, зданий, гор, и растений носит плоскостной, а не объемный характер. Это один из принципов условного изображения, типичный и обязательный для икон.

Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному – «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк» .

1.2 Иконопись в Новгороде и Пскове

На Руси сложилось несколько иконописных школ. Как уже говорилось, сначала иконы копировали с византийских образцов, потом писали самостоятельно, но с подражанием, воспроизведя манеру письма, систему образов с древних оригиналов. Позднее стала характерна переработка образов, иная их трактовка на основе схожих, повторяющихся, типичных черт. В результате образовалось глубоко оригинальное, самостоятельное искусство иконописи, отличающее одну икону от другой. Выделяются следующие иконописные школы: Киевско-Византийская, Новгородская, Псковская, Московская.

Отдельные образцы Новгородской школы относятся к XII веку, а наиболее полное развитие она получила в XV веке. Композиционный строй икон этого периода прост и выразителен, изображение хорошо вписывается в плоскость иконы. Отдельные элементы композиции равномерно распределены и удачно согласованы между собой, имеют красивый абрис. Мастера Новгородской школы часто изображали фигуры, горки, деревья симметрично, что создает впечатление завершенности композиции. Эта симметричность разбивалась различными деталями. Часто композиция иконы строилась ярусами, изображения располагались друг над другом. Очень красивы в новгородском письме горки. Они писались крупными объемами с ярко выраженными площадками, которые принято называть «лещадками» . Лещадки, в свою очередь, разбиваются мелкими «кремешками». У подножья горки, как правило, изображалась так называемая пещера, т.е. темное углубление. По горке писались причудливые травы и другая растительность. Вода в новгородской иконописи раскрывалась синим цветом, по которому шла роспись светлыми волнообразным линиями. Особо следует отметить так называемое «палатное письмо». Палаты, условная архитектура, очень красивы по силуэту. Они окрашивались в мягкие сдержанные тона. Отдельные элементы композиции - окна, двери, занавески, колонки - покрывались плотным: сочными тонами киновари, кармин зелени, умбры, что создавало очень сильную цветовую гамму. В палатном письме активно использовалась роспись. Стены, наличники украшались орнаментальными мотивами. Палаты обильно насыщались элементами малой архитектуры - столами, сиденьями, подножиями, подставками, перекидными занавесями, которые на языке иконописцев назывались «велумом» (ткань).

До нас дошли роспись Спасо-Преображенского собора в Новгороде (1378; расчищена не полностью), иконостас Благовещенского собора и икона «Донской Богоматери» (композиция «Успения Богоматери» на оборотной стороне иконы очевидно, также принадлежит Феофану).

Творчество Феофана произвело огромное впечатление на современников. Его искусство было с восторгом принято и в Великом Новгороде, и в Москве, и в других городах. Под воздействием его искусства были созданы многие произведения живописи в последней четверти XIV и в начале XV столетия. Прежде всего это относится к новгородским фресковым циклам: росписи церкви Федора Стратилата (70-е гг. XIV в.) и церкви Успения Богоматери на Волотовом поле (70-80-е гг. XIV в.).

Огромное место в новгородском искусстве занимает иконопись, на которой сказалось мощное воздействие народного творчества. Оно проявилось не только в склонности художников к ярким краскам - гораздо важнее то, что мастера окончательно переосмыслили некоторые традиционные византийские образы в духе народных верований. Так, святитель Николай превращается в доброго старика, который бережет людей от пожара и спасает их во время кораблекрушения.

Другая знаменитая икона Новгородской школы - «Битва суздальцев с новгородцами», XV в. Хотя она является иконой, но написана на историческую тему и повествует о поражении суздальцев под стенами Новгорода за их «неправые дела».

Реальная жизнь все более врывалась в иконографические схемы. Новгородские мастера наполняли традиционные композиции бытовыми подробностями, изображали в иконах различных животных, пейзаж, здания.

Иконопись Пскова близка к новгородской школе, это объясняется тем, что новгородская живопись приобрела общерусское влияние, а Псков долгое время являлся «младшим братом» Новгорода. Новгородские мастера умели виртуозно распоряжаться всем арсеналом своих художественных средств, но им присуща некоторая сдержанность, даже суровость. Псковские иконы не имеют такого твердого рисунка, они как бы лишены внешнего блеска. На псковских иконах центр композиции может быть смещен, сама композиция не так стройно вписывается в розетки, но это не умаляет их достоинств. Псковская икона всегда поэтична.

Что же отличает псковские иконы? Это особый способ обработки доски для иконы; особый драматический образный строй икон; использование активных цветовых пятен, особенно красных и зеленых, реже синего; «включенность» персонажей в события, изображенные на иконе; интерес к психологии человека, человеческое лицо и человеческие переживания - вот что передавали псковские мастера с исключительной проникновенностью; свобода письма.

Псковская иконопись говорит о поисках напряженной драматичности. Следы этого можно усмотреть в отдельных памятниках XIII в. (икона пророка Ильи из села Выбуты) особенно отчетливо они обнаруживаются в произведениях XIV в. и более позднего времени. Такова икона «Собор Богоматери» (XIV в., Третьяковская галерея) с ее напряженным колоритом, построенным на излюбленном псковскими живописцами сочетании зеленых и розовато-оранжевых тонов, а также с резкими светлыми бликами и беспокойным ритмом.

2.1 Зодчество Древней Руси

Зодчество Древней Руси – яркая страница в истории мировой архитектуры. Развиваясь, оно прошло большой и сложный путь, отражая своеобразные социальные условия жизни народа.

Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится так же в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений.

Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черт и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной архитектуры. причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видов сооружений –жилых домов, городских укреплений, дворцовых зданий, церквей. Город Древней Руси вплоть до ХVII пека оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительной системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить. В результате возникает очень широкая композиционная "амплитуда" от простейшей крестьянской избы-сруба до сложнейших объемных решений, типа шатровых и ярусных храмов .

Дерево украшало Русь теремами и деревянными храмами, избами и мельницами, колодцами, и, конечно, за долгие годы сложилось искусство резьбы и росписи по дереву.

И хотя из-за пожаров мало сохранилось старинных деревянных построек, но и они дают представление о прекрасных теремах и палатах. А вот описание терема:

Три терема златоверхие,

Да трои сени косящаты,

Да трои сени решетчаты,

Хорошо н теремах изукрашено,

На небе солнце, в терему солнце,

На небе месяц, в терему месяц,

На небе звёзды, я терему звёзды,

На небе заря, в терему заря –

И вся красота поднебесная .

Из дерева строились и избы – добротные, просторные, удобные и нарядные, с любовью и мастерством украшенные затейливой резьбой. Богаты и разнообразны традиции русского крестьянского зодчества. Они складывались веками и имеют свой особенности в разных районах бескрайней России – на севере и в Поволжье, в Сибири и на Урале. Разной была и украшающая дома резьба. Опытом многих поколений был найден наиболее удобный для каждого района тип крестьянского дома.

Северная изба высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Русского Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.

Сибирские дома просторные, часто их рубили из пихты или кедра, во многих домах было три-четыре горницы, а иногда несколько домов соединялись переходами (сенями), чтобы удобно было жить большой семьей. Не жалели бревен и труда на постройку – строили дом надежный, чтобы защищал от суровой сибирской стужи, долго служил хозяевам.

Особенно нарядны избы Нижегородского края, что на реке Волге. Они похожи на сказочные терема, сплошь покрытые затейливой резьбой. Здесь на Волге любили растительные орнаменты. Среди роскошного узора из густых упругих ветвей, листьев и цветов, гроздей винограда мастера помещали фантастических птиц, львов, похожих на добродушных улыбающихся котов, русалок, которые по крестьянским поверьям охраняли живущих в доме от злых сил. Рельефную резьбу по дереву называют корабельной. Ею исстари украшали не только дома, но и суда, которые плавали по Волге от древнего Ярославля до Астрахани, бороздили воды Каспия.

Ведущим видом строительства на Руси являлись деревянные постройки. Помимо каменных церквей были широко распространены и деревянные. Кроме того из дерева строились самые разные сооружения - от жилых и хозяйственных зданий до больших дворцовых с разветвленной планировочной системой. "Основным мерилом, модулем деревянной архитектуры является бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна, образующие по контуру прямоугольник и связанные в концах посредством врубок, создают венец, укладываемый горизонтально. Венцы накладываются один на другой, и в результате образуется сруб. Вследствие того, что размеры сруба определяются по горизонтали длиной бревна, то при строительстве зданий больших размеров необходимо соединять несколько срубов, располагающихся в том или ином порядке. Квадратный сруб носит наименование четверика, сруб же восьми угольной формы, образованный восемью бревнами - восьмерика. Деревянный сруб, или же - что реже - срубы, присоединенные друг к другу, составляли основу традиционного русского крестьянского дома - избы. Перекрытие производилось обычно на два ската. По этому же принципу иногда (главным образом на Севере) строились большие деревянные дома на подклетах или в два этажа. Примером может служить крестьянский дом в сельце Заозерье, перенесенный в настоящее время в заповедник на остров Кижи.

Постепенно начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. Самые ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси, за ними следуют замечательные памятники архитектуры Владимира, Суздаля, Новгорода и Пскова и, наконец, величавые соборы и дворцовые комплексы Москвы – собирательницы русских земель.

В каменном светском строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнения. Сложные организмы, такие, как дворцы – Колымой Кремлевский Ивана III и другие складывались из ряда простых объемов – палат, соединяемых переходами и галереями, в чем нельзя опять-таки не видеть воздействия деревянных построек.

В культовом каменном строительстве на века утвердился тип кубического храма, внутреннее пространство которого определилось наличием параллельных нефов с четырьмя, шестью и большим числом опорных крещатых столбов, поддерживающих своды и купола; число последних составляло от одного до пяти. При наличии сходной объемной и конструктивной структуры, русские культовые сооружения дают картину чрезвычайного разнообразия размеров, объемных форм и средств декоративной обработки сооружений. Подавляющее большинство сооружений до ХIV века включительно отличается органичностью и единством объемной композиции и конструктивного решения, их внутренняя структура четко и последовательно выражается во внешних формах.

2.2 Архитектурно-композиционные формы их эволюция

Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился Софийский собор (начат в 1037 г. – окончен в конце ХI в.), первоначальный облик которого позже был искажен перестройками. Церкви на Руси имели не только культурное, но и общественное назначение. Это усиливало то внимание, которое уделялось их строительству. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестовокупольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних были болот крупными, а центральная, осевая, самой большой . С севера, юга и запада собор окружался открытыми одноэтажными галереями на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов завершался полукруглой в плане апсидой. Спустя несколько десятилетий наружные галереи были надстроены вторым этажом. Кроме того, возник еще один ряд одноэтажных галерей, появились башни, заключавшие лестницы для подъема на хоры. Значительно позже – в ХVII - ХVIII веках надстроили и наружный ряд галерей, возникли прямоугольные контрфорсы, основная кладка скрылась под слоем штукатурки, на северной и южной сторонах возвели новые купола, были произведены и другие существенные изменения в архитектурном облике храма.

Меньше преобразований произошло внутри собора. Стены и своды были покрыты монументальной фресковой живописью н мозаикой. Изображения, в которых ясно просматривается стилистическая общность со статуарными, статичными образами Византии, полны торжественности и парадности. В главной алтарной апсиде мозаики размещены в трех ярусах. В верхнем - Большая торжественная фигура Богоматери с поднятыми руками. Мозаики набраны из кубиков смальты разного цвета. Яркие чистые краски с преобладанием сине-лиловых тонов декоративно выделяются на сверкающем золотом фоне. Монументальная живопись киевской Софии, сплошным ковром покрывающая архитектурные формы и органически связанная сними, является высшим достижением той эпохи. Большие масштабы, целостное композиционное построение и ряд других признаков позволяют провести грань между Софией в Киеве, первым крупным монументальным сооружением Древней Руси, и современными ему византийскими храмовыми постройками.

Следующая стадия развития архитектуры Древней Руси связана с Великим Новгородом. Здесь, в середине XI века (1045 -1050), был построен Софийский собор с пятинефным внутренним пространством, строгий, композиционно собранный и величавый. Несмотря на последующие перестройки, собор сохранил до наших дней свои основные черты и прежде всего монументальность и лаконичность облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич использован лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. Фасады собора разделяются широкими пилястрами - лопатками, которые выражают внутреннее строение храма. Между ними так называемые закомары-завершения, соответствующие сводчатым покрытиям нефов. Собор увенчан пятью главами, над башней, ведущей на хоры, находится еще одна - шестая глава. Внешний облик собора не имел каких-либо декоративных деталей. В интерьере основную роль имеют мощные крещатые столбы, несущие своды. И стены, и столбы, и своды, так же как и в киевской Софии, были покрыты живописью, в данном случае исключительно фресками .

Близок к Новгороду по характеру архитектуры город Псков. Здесь тоже возводились многочисленные одноглавые церкви, строившиеся из местного грубо обколотого плитняка. По сравнению с новгородскими они более массивны и отличаются особой сочностью форм.

Колоколен в Новгороде и Пскове не строили, они появились в Москве позже, в конце XV века. В Пскове существовали только звонницы - каменные стенки, завершавшиеся невысокими круглыми столбами, между которыми подвешивались колокола. Иногда колокола крепились просто к толстому деревянному брусу, укреплявшемуся на врытых в землю деревянных столбах.

В Боголюбове существовал дворец князя Андрея Боголюбского, находившийся в пределах княжеского замка. Дворец непосредственно был связан с придворным собором. От этого комплекса до нашего времени дошел лишь небольшой фрагмент - двухэтажная лестничная башня с частью перехода из башни в собор. Характерно, что в лестничной башне применены те же мотивы, что и в почти одновременно создававшихся храмах: арматурный поясок с колонками на небольших, вделанных в стену кронштейнов. Это доказывает, что светские сооружения Древней Руси обладали общностью стиля с культовыми сооружениями.

Глава 3. Живопись Древней Руси

Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» .

Прежде всего, это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.

Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую истину широкий круг произведений, созданных в течение веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и самой Древней Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы – древнейшие повести, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них были признаны исторически достоверными, дополняющими Писание.

Затем – многочисленные жития святых (биографические повести о них). Важное место в христианском слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и событиям их жизни.

В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. Пала под ударами турок-завоевателей сама Византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа.

Интерес к древнерусской культуре вызвал обращение и к ее живописи. Уже в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит почерпнутые из летописи сведения об их произведениях . Эти сведения привлекают внимание, становятся предметом изучения и для более молодых историков, но настоящее приобщение к древнерусской живописи, открытие ее подлинных сокровищ произошло много позже, чем это случилось со словесностью и музыкой.

Дело в том, что люди ХIХ столетия древнерусской живописи по-настоящему просто не видели. Потемнели, покрылись пылью и копотью уцелевшие в древних храмах фрески и мозаики, и в буквальном смысле стали невидимы иконы – главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия. Ведь фресками и в особенности мозаиками в древности украшали далеко не каждую церковь, а иконы были обязательно не только в каждом храме, но и в каждом доме. Причина этой невидимости икон – в той особой живописной технике, в которой они создавались. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью – паволокой, и само изображение наносилось на паволоку темперой, т. е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось прозрачной олифой. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее, прекрасно предохраняет живопись от повреждений. Но при этом олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70 – 100 лет она темнела настолько, что почти совсем скрывала находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы «расчистки» древней живописи. Но способы эти были достаточно трудоемки, и со временем иконы стали не расчищаться, а «поновляться», т. е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Зачастую на древних иконах делалось в течение веков несколько таких подновлений – первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, верхний из которых также был покрыт олифой. В начале ХIХ века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и произведения ХVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, почерневшую олифу. Иконная чернота стала восприниматься как исходное свойство самой древней живописи…

Глава 4. Прикладное искусство.

4.1 Внутреннее убранство дома

Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами – большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписыо – здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось по несколько вёдер.

Ковшики для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Деревянные ложки и в наши дни не стали музейными экспонатами. Мы охотно покупаем их для себя, дарим друзьям. Деревянные ложки необыкновенно удобны: и черенок по руке, и не обожжёшься.

Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Особенно почитались у русского крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

В каждой местности прялки украшались по-своему. Ярославские прялки стройные, высокие, силуэтом своим напоминают женскую фигуру в пышном сарафане и кокошнике, украшает их обычно сквозная резьба. Вологодские прялки массивные, тяжёлые, сплошь покрыты строгим геометрическим орнаментом, часто ещё и расписаны по резьбе.

Особенно знамениты прялки из Архангельской губернии. В разных районах огромного северного края роспись была различной. От прялок из сёл, расположенных по реке Мезени, веет седой стариной. Странные кони и олени, бегут вереницей друг за другом по красному полю. Эти прялки удивительно напоминают древние наскальные рисунки.

Во всех изделиях из дерева, сделанных народными умельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё, что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе.

Жива и сейчас деревянная посуда: горит золотом, рдеет алыми цветами. Поистине – на старое глядят – новое творят.

В современной деревне, конечно, стало меньше резных и расписных изделий из дерева. Но, может быть, сейчас они как никогда радуют нас. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей.

4.2 Золотая хохлома.

"Всемирную известность приобрело искусство хохломской росписи. Золотистого цвета деревянные изделия этого промысла с растительным орнаментом, цветистые и праздничные, называют просто "хохлома". Хохлома – это название старинного торгового села бывшей Нижегородской губернии, куда привозили на продажу деревянную расписную посуду .

В ХVП веке этот промысел стали называть именем торгового села Хохлома, откуда по всей стране расходилась нарядная золотистая посуда. Здесь и сейчас бережно хранятся и развиваются традиции росписи посуды из дерева. На протяжении веков хохломские изделия были дешевой деревянной посудой, но они украшали суровый крестьянский быт, вносили в него праздничность, нарядность. Народные художники из приволжских сел с детства наблюдают природу, любуются пробуждением весны, золотом осени, белизной зимнего леса, впитывают в себя запахи земли и трав, плодов и ягод.

Они передают поэтическое видение красоты родной земли своим творениям. Легкие мазки кисти вызывают в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.

Современная популярность хохломских изделий в России и за рубежом основана, прежде всего на признании их художественных достоинстве. Хохлома стала уникальным промыслом благодаря технике получения золотого цвета росписи без драгоценного металла. С этой техникой были знакомы ещё иконописцы Древней Руси.

Хохломские изделия делают из липы. Но не каждая липа подходит. Нужно знать, какое дерево выдержит обработку в печи и не растрескается.

Сначала из липы вытачивают на токарном станке формы изделий. Их просушивают, а потом покрывают жидким слоем местной жирной глины (вапы). Изделия становятся похожими на глиняные. Это делают для того, чтобы дерево не впитывало масло. Затем изделия смазывают льняным маслом и просушивают, потом три-четыре раза покрывают олифой. В последний раз сушат не до конца, а так, чтобы пристал (приклеился) порошок алюминия, который заменил сравнительно дорогие серебро и олово. От алюминия изделия становятся блестящими, похожими на металлические. Они готовы для росписи.

Расписывают их масляными красками. А кисточки мастера делают из хвоста белки. Такие кисточки могут делать и очень тонкие и широкие мазки. Хохломские узоры наносят кистью без предварительной прорисовки орнамента карандашом. Каждый раз мастера создают дивные узоры, орнамент никогда не повторяется в точности, каждый вариант – новая импровизация. Не должно быть ни одного неверного движения, иначе всё придётся начинать заново.

В хохломской росписи сочетаются красный и чёрный цвета с золотом фона. Иногда их дополняют зелёный, коричневый, жёлтый и оранжевый. Золотистый фон является ведущим. Огненно-красная краска придаёт теплоту золотистому фону, а чёрный цвет оттеняет его блеск. В качестве красной краски используют киноварь, а чёрная – обычная сажа.

После росписи изделия покрывают лаком, а потом закаливают в печах. Раньше их ставили в жаркие русские печи, а сейчас больше используют электропечи. Под влиянием высокой температуры лак желтеет, а слой алюминия под лаком отливает золотым блеском. И вот деревянное изделие на наших глазах стало драгоценным, золотым.

Хохломская посуда не только красива, но и прочна, по словам хохломских мастеров, она не боится "ни жару, ни стужи". Даже в крутом кипятке не сойдет лак и не поблекнут краски.

4.3 Русский народный костюм

Нелёгкая и непростая жизнь была у русской крестьянской семьи в прошлые века. Весной и летом – тяжёлая работа в поле. Нужно было вспахать и засеять землю, посадить овощи, заготовить на зиму сено для скота. Осенью – собрать урожай, сделать запасы на зиму. Зимой – заготовить дрова, если в тёплое время не успел, съездить в город продать кое-что из зимних запасов и купить самые необходимые для семьи вещи. Дел и забот всегда было много и у мужчин и у женщин. Работу крестьяне начинали с первыми лучами солнца, а заканчивали, когда уже было совсем темно. Так шли дни, месяцы, годы...

Зато когда приходил праздник, он был для крестьян особенно радостным и желанным, его ждали, к нему готовились. Все жители деревни в эти дни надевали свою лучшую, праздничную одежду. И чем тяжелее и безрадостнее была жизнь, тем больше хотелось в праздник окружить себя весельем, яркой красотой, всем показать свои наряды, своё мастерство в шитье и в украшении одежды.

В каждой местности одевались по-разному, но основные предметы крестьянского костюма были одинаковыми в большинстве областей России. Одежда резко делилась на будничную и праздничную. Будничная одежда была простой, часто её почти никак не украшали. А праздничная, наоборот, – демонстрировала всё, на что были способны её хозяева. Любую одежду в деревне очень берегли, потому что доставалась она большим трудом, и каждая вещь должна была служить долгие годы, часто не одному поколению семьи.

Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытой головой. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову плотной лентой, обручем или венцом. Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы у неё были заплетены в две косы, а на голову надевали богато украшенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник. Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо да кисти рук.

Основной частью мужской одежды тоже была рубаха и порты – длинные штаны вроде брюк. Обувь у крестьян, и у мужчин и у женщин, была одинаковая. У бедных – лапти, которые плели из лыка, особым образом очищенной коры липы. Липа – лиственное дерево, которое растёт в России повсюду. Лапти, хотя и не отличались особым изяществом, в сухую погоду были и лёгкой и удобной обувью, но изнашивались очень быстро. Поэтому каждый крестьянин мог сплести лапти и делал это быстро, весело и красиво. Но в дождь, в холод в лаптях было плохо. Богатые крестьяне на такое время шили из кожи сапоги, бедные редко могли позволить себе такую роскошь. Зато зимой, когда устанавливались морозы и снег плотно укрывал землю, все надевали валенки. Валенки изготовляли (валяли) из домашней овечьей шерсти. Были они удобными, тёплыми, мягкими, и ходить в них по льду и снегу – одно удовольствие, хотя особенно красивой обувью их не назовёшь.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры.

Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница.

После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.

Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. Руки крестьянки – от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были добрыми и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить красиво вышитыми рукавами в первую очередь, чтобы люди сразу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая особую роль рук в жизни женщины-труженицы.

Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.

Родился у крестьянки ребёнок. И его первую простую рубашечку она украсит вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти её ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, её символические узоры связывали человека с окружающим его миром природы, добрым и злым, хорошо знакомым и всегда новым для него. "Язык" этих символов был понятен людям, они чувствовали его поэтичность и красоту.

Особую роль в русском костюме всегда играли пояски. Маленькая девочка, впервые севшая за ткацкий станок, начинала своё обучение ткачеству именно с пояска. Тканые разноцветные и рисунчатые пояски носили в основном мужчины, завязывая их спереди или чуть сбоку. Каждая невеста должна была обязательно выткать и подарить жениху такой поясок. Завязанный узлом, он становился символом нерушимой связи между мужем и женой, их благополучной жизни. Поясок невесты обовьётся вокруг тела жениха, сохранит его тепло, защитит от злого человека, считали люди. Кроме того, невеста дарила свои пояски всей многочисленной родне будущего мужа. Ведь она входила в новую семью, и с этими людьми ей тоже нужно было установить добрые и прочные отношения. Так пусть её яркие пояски украсят одежду новой родни, защитят от несчастья.

Заключение

Итак, сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово–купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Большого расцвета архитектура достигла в XII веке - постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли.

Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.

В иконописи также прослеживаются перенесение на русскую почву принципов византийской монументальной храмовой декорации, использование византийской иконографии и техники иконописи. Было создано много икон.

На Руси слагается новое архитектурное направление и для русского зодчества наступает новый этап развития. Это проявилось в специфических формах, присущих каждой архитектурной школе, хотя общие принципы на всей территории Руси были одинаковыми. На смену статичным, уравновешенным храмам, увенчан­ным одной массивной главой и большей частью скупым декоративным убранством фасадов приходят здания со столпообразным построением объема, подчеркнутой динамичностью композиции, чрез­вычайно богатой декоративной разработкой фасадов и, как правило, трехлопастным их завершением.

В целом, Древнерусская культура представляет собой важное явление в истории русской художественной культуры. Она создала ценности мирового значения.

Список используемой литературы:

1. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга, Саратов, 1993.

2. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви, М.

3. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, М.

4. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.

5. Маерова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство, М.

6. Бенуа А. История живописи всех времен и народов. В 3-х т. Т.2. Общая часть, СПБ, 2002.

7. Ильин М. О русской архитектуре, М., 1963.

8. История иконописи. Истоки, традиции, современность, VI-XX века

9. Малюга Ю.Я Культурология. - М., «Инфра-М», 1998

10. www.icona.ru Раздел «Статьи» «Сравнительная характеристика русских иконописных школ» Из кн. Кравченко А.С., Уткина А.П. «Икона». М., 1993

Бартенев И. А., Батажкова В. Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.

Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи

Бенуа А. История живописи всех времен и народов, Т. 2, СПб, 2002

Маёрова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство

Крещение Руси в 988 г., принятие византийского православия, не было случайным или неожиданным актом. Напротив, оно стало ответом на требование исторической необходимости, определившим важнейшие приоритеты русской культуры на последующее тысячелетие. Выбор, который был сделан Русью, князем Владимиром, был очень сложным и болезненным. Ведь он создавал необходимость смены духовных и нравственных приоритетов, на смену жизнелюбивому оптимизму язычества должна была прийти новая вера, ставившая во главу угла спасение души и основывающаяся на строгом исполнении нравственных норм и жестком самоограничении. Произошла настоящая духовная революция, разрушившая языческий фатализм и абсолютное спокойствие духа, бывшее следствием отсутствия свободы воли в языческом мировоззрении. Начался длительный путь осознания личности в человеке, чему особенно способствовала идея Христа как Богочеловека.

Киевская Русь далеко не сразу усвоила христианское мировоззрение, согласно которому чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью, что он есть лишь отражение вечно существующего мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение, веру, посредством созерцания и мистического прозрения. Слишком сильны были языческие представления на Руси - все земледельческие обряды, жизненный цикл человека были связаны с ними. Поэтому христианство тяжело утверждалось на Руси, не уничтожая, а впитывая и преобразовывая языческие культы, формируя феномен двоеверия , ставший характерной чертой русской культуры. Православие на Руси приобрело специфический характер, связанный с приоритетом обрядовой стороны религии. Посещение церковных служб, соблюдение постов, постоянные молитвы пронизывали всю жизнь русского человека. Но при этом он был невежественен в элементарных религиозных вопросах, весьма наивно толкуя православное вероучение. Таким образом, сформировался особый тип православия - формального, невежественного, синтезированного с языческой мистикой и практикой. Это привело к иррационализму , в целом свойственному русской культуре.

Тем не менее постепенно христианские формы обрядности меняли жизнь человека, его духовный мир, выстраивалась специфически русская система ценностей с приоритетом духовных ценностей, идеалом соборности - добровольного единения людей ради братства во Христе, отказом от признания самоценности труда и богатства, как на Западе. Личность на Руси никогда не была самоценной, она всегда растворялась в государстве, в общине. Идеалом стали вера и соборность, а не знание и индивидуализм. При этом церковь поддерживала светскую власть, не вмешиваясь в ее дела, копируя в этом византийскую модель.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира, способствовало становлению городской культуры. Церковь, занявшая центральное место в обществе, способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, распространению просвещения. Наибольшее влияние на русскую культуру, безусловно, оказали культурные контакты с Византией. Эти влияния удачно соединились с культурой языческой Руси, уже подготовленной к этому времени к восприятию новых сложных идей, в том числе и в области художественной культуры, что и дало в совокупности удивительный синтез, создавший великолепную и величественную культуру домонгольской Руси.

«Едва ли в какой-либо другой стране средневекового мира можно встретить так много перекрёстных культурных явлений, как на Руси», - писал советский историк и общественный деятель В.Д. Греков.

И далее он продолжает: «Византия, народы Востока и Кавказа, Западная Европа и Скандинавия кольцом окружали Русь. Персидские ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изделия, египетская посуда, византийская парча, франкские мечи шли на Русь и, конечно, служили не только предметом потребления богатых классов русского общества, но и образцами для художественного творчества русских мастеров».

Государство Киевская Русь

Объединение восточных славян привело к образованию мощного государства – Киевской Руси. И по размерам оно было одним из самых больших государств в Европе того времени.
Вклад в образование Киевской Руси внесли многие её государственные деятели IX-XI вв.: Вещий Олег, князь новгородский с 879 г. и великий князь киевский с 882 г., укрепивший свой щит на вратах Царьграда, столицы Византии; князья Игорь и Святослав, добившиеся того, что Византия стала приносить русскому государству дань; Владимир, завоевавший Крым и Ливонию (Прибалтику). Принятие христианства ещё более укрепило авторитет княжеской власти в Киевском государстве.
В это же время стал формироваться и русский язык. Вот что об этом пишет А.С. Пушкин: «Как материал словесности язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство перед всеми европейскими: судьба его была чрезвычайно счастлива. В XI в. древний греческий язык вдруг открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи; словом, усыновил его, избавя таким образом от медленного усовершенствования времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного; но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения наших мыслей».
Судьба русского древнего искусства была похожей: византийская культура успешно наложилась на уже достаточно созревшие художественные основы культуры нашего народа, тем самым предупредив медленные во времени усовершенствования.

Крещение Руси

Когда мы говорим о креще́нии Руси́, то подразумеваем введение христианства в качестве государственной религии, а также процесс распространения христианства на Руси в XI-XII вв.
Годом крещения Руси обычно называют 988 г., но существуют и другие мнения (990 или 991 гг.).
О первых русских христианах также имеются разноречивые мнения, но достоверно известно, что первым правителем Киевской Руси, официально принявшим христианство византийского обряда, в 957 г. стала княгиня Ольга.

М. Нестеров «Святая Ольга». Эскиз росписи собора св. Владимира в Киеве (1892)
Княги́ня О́льга (в крещении Еле́на, ок. 920-969) правила Древнерусским государством с 945 до 960 г. в качестве регентши при малолетнем сыне Святославе после гибели её мужа, киевского князя Игоря Рюриковича. В 957 г. Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, она добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи.

Крещение Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи
Из «Повести временных лет» мы узнаём, что до крещения князь Владимир «испытывал веры». Ему предлагали ислам, но он отверг его по той причине, что у мусульман существует запрет на питьё вина («руси есть веселие пити»). Не принял он и католичество («и отцы наши не приняли этого»). Хазарские иудеи предлагали Владимиру принять иудаизм – Владимир также отказался. Затем на Русь прибыл византиец Философ. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть – на небе или на земле». Так Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

В. Васнецов «Крещение князя Владимира». Фреска в киевском Владимирском соборе (конец 1880-х гг.)
Постепенно христианство приняли Новгород, Чернигов, Владимир-Волынский, Полоцк, Переяславль и др. На некоторых территориях христианство насаждалось силой: уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям.

Последствия принятия христианства на Руси

«... Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства – Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»... И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь», – может быть, особенно здесь» (В.Н. Топоров).
Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в государстве, проникновению византийской культуры. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книг: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Постепенно искоренялось язычество.

Киев – матерь городов русских

Живописные и архитектурные произведения Древней Руси отмечены жизнеутверждающим народным началом, которое успешно соединилось с византийским аристократизмом.
Киевская держава утверждала неразрывность светской и церковной иерархии. И это ярко проявилось в древнерусской архитектуре – размах монументального строительства в Киевской Руси был логичным и закономерным явлением. Иностранные путешественники называли Киев вторым Царьградом. Его красотой был поражён и внук Батыя, когда подошёл к стенам города, чтобы разграбить его.
В XI в. в Киеве был сооружён Софийский собор.

Софийский собор

Согласно летописи, он был построен князем Ярославом Мудрым на месте победы в 1036 г. над печенегами. Внутри собора сохранился самый полный в мире ансамбль подлинных мозаик и фресок первой половины XI в. и значительные фрагменты стенописи позднейшего времени – XVII-XVIII вв. Софийский собор приводил в восхищение всех, кто видел его, даже после перестроек XVI-XVII вв. Епископ Верещинский так описывал впечатление от собора: «Весьма многие согласны в том, что в целой Европе нет храмов, которые по драгоценности и изяществу украшений стояли бы выше константинопольского и киевского». Путешественник Павел Алеппский после посещения киевской Софии сказал, что «ум человеческий не в силах её обнять».

Киев считался одним из самых больших и богатых городов в Европе XI-XII вв. При этом город был исключительно развитым в области умственной и художественной культуры. В основанной при Софийском соборе библиотеке хранились и переписывались рукописи. Киев и был родоначальником рукописного творчества.
Высоко ценились русские ремёсла, русское оружие славилось не только в Византии, но и во всей Европе, и в Средней Азии. Кольчуга появилась на Руси на 200 лет раньше, чем на Западе, мечи русской работы были украшены удивительными узорами.
Для храмового строительства Владимир выписал греческих зодчих, которые считались наиболее искусными во всём христианском мире. Они принесли на Русь уже сложившуюся систему крестово-купольного храма. Эта система представляет собой прямоугольный объём, центр которого разделен 4 столбами на 9 ячеек. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой, на подпружных арках, возвышается барабан с куполом. История строительства на Руси каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989-996 гг.) и продолжается в XXI в. в связи с активным церковным строительством по всей России.

Серебряная монета, посвящённая 1000-летию возведения Десятинной церкви в Киеве
Византийцами на Русь была принесена и мозаика. Она широко применялась для украшения храмов. На территории Печерской лавры найдены раскопки стекловарной мастерской, что говорит о возможности местного производства мозаичного материала. Но и в храмостроительство, и в мозаичные украшения древнерусскими мастерами были внесены национальные особенности.

Мозаики украшают главный алтарь и купол Софийского собора. На главном куполе изображён Христос в пурпурном хитоне и голубом плаще. Медальон обведен девятью разноцветными кругами, напоминающими радугу. Вокруг Христа-Вседержителя – четыре архангела, из них только один (в голубом наряде) мозаичный, а другие в 1884 г. написал маслом М.А. Врубель.

Художественные ремёсла Киевской Руси

Древние мастера понимали, что изящное и красивое должно присутствовать не только в музеях и картинах, но и в быту: и стакан, и ложка, и шкаф должны вызывать эстетическое чувство. Художественное ремесло в Киеве достигло высокого уровня. Древнерусские ремесленники производили более 150 видов железных и стальных изделий. Эта продукция играла важную роль в развитии товарных связей городов с сельской местностью. Высокого расцвета достигло и древнерусское ювелирное искусство.
Основным материалом для производства на Руси было дерево. Из него делались жилища, городские укрепления, мастерские, хозяйственные постройки, корабли, сани, мостовые, водопроводы, машины и станки, орудия труда и инструменты, посуда, мебель, домашняя утварь, детские игрушки и т. д.

Н. К. Рерих «Город строят» (1902)
В ремесленном производстве Древней Руси большое место занимали прядение и ткачество. Оно было наиболее массовым и повсюду распространённым, непосредственно связанным с изготовлением одежды и других предметов быта. Ассортимент древнерусских тканей был очень широк. Помимо тканей местного производства применялись и импортные: шерстяные, шелковые, хлопчатобумажные, привозимые из стран Востока, Византии и Западной Европы. Ткани в виде всевозможных фрагментов широко представлены среди древнерусских археологических находок. Часть из них обнаружена в курганах, остальные – при раскопках древнерусских городов.
В Древней Руси ткани изготовлялись из шерсти, льна и конопли.
Повсеместное распространение глин, пригодных для изготовления керамической посуды, обеспечило широкое развитие гончарного дела в Древней Руси.

Горшок Крапивенского городища (XI-XIII в.) Из фондов Шебекинского историко-художественном музея
В XI в. зародилось, а в XII-XIII вв. достигло развития стеклоделие.

Остромирово Евангелие
И книгопечатанием гордились в Древней Руси, при случавшемся пожаре книги спасали в первую очередь. В Публичной библиотеке им. М.Е. Салтыкова-Щедрина в Петербурге хранится «Остромирово Евангелие», написанное в 1056-1057 гг. дьяконом Григорием по заказу посадника Остромира, приближенного князя Изяслава. Евангелие написано крупным красивым уставом, размер букв постепенно возрастает к концу книги (от 5 до 7 мм). Текст написан в два столбца по 18 строк на площади около 20×24 см. Многочисленные многокрасочные буквицы, маргиналии, заставки, изображения евангелистов; в тексте употребляется киноварь. Рукопись состоит из 294 листов пергамента хорошего качества.

Миниатюра из Евангелия

Страница из Евангелия
Но искусство Киевской державы не следует понимать только как искусство Киева. Например, в Чернигове построен не уступающий по внутреннему убранству киевской Софии Спасо-Преображенский собор (XI в.), прекрасен новгородский Софийский собор, увенчанный 5 шлемовидными главами (XI в.) и др.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове

Новгородский Софийский собор
Свои архитектурные и живописные школы возникли в Полоцке, Смоленске и других городах Древней Руси.

«... История Киевского государства – это не история Украины, не история Белоруссии, не история Великороссии. Это история государства, которое дало возможность созреть и вырасти и Украине, и Белоруссии, и Великороссии. В этом положении весь огромный смысл данного периода в жизни нашей страны» (Б.Д. Греков, советский историк и общественный деятель).