Énoncé du problème de l'essence (nature) de l'homme. Humanité de la nature de l'homme social L'humanité est le but de la nature humaine

Chapitre IV. C'EST QUOI ÊTRE HUMAIN ?

1. LA NATURE HUMAINE DANS SES MANIFESTATIONS

Après avoir discuté de la position actuelle de l'homme dans une société technologique, notre prochaine étape consiste à considérer le problème de ce qui peut être fait pour humaniser une société technologique. Mais avant de franchir ce pas, nous devons nous demander ce que signifie être humain, c'est-à-dire quel est l'élément humain dont nous devons tenir compte comme facteur principal dans le fonctionnement du système social.

Une telle formulation de la question dépasse ce qu'on appelle la "psychologie". Il faudrait plutôt l'appeler une "science de l'homme", une discipline traitant des données de l'histoire, de la sociologie, de la psychologie, de la théologie, de la mythologie, de la physiologie, de l'économie et de l'art, dans la mesure où elles se rapportent à la compréhension de l'homme. Ce que je peux faire dans ce chapitre est nécessairement très limité. J'ai choisi d'aborder les aspects qui me paraissent les plus pertinents dans le cadre de ce livre, et en tenant compte de son destinataire.

L'homme a toujours succombé facilement à la tentation - et le fait toujours - en acceptant un former de l'existence d'un homme pour son essence. Dans la mesure où c'est le cas, dans la mesure où une personne définit son humanité en fonction de la société à laquelle elle s'identifie. Cependant, bien qu'il y ait une règle, il y a des exceptions. Il y a toujours eu des gens qui regardaient au-delà de leur propre société ; et si en leur temps ils ont pu être traités d'imbéciles ou de criminels, dans les annales de l'histoire humaine ils dressent une liste de grands personnages qui ont vu quelque chose qu'on peut appeler universellement humain et qui ne coïncide pas avec ce qu'une société donnée prend pour nature humaine. Il y a toujours eu des gens assez courageux et assez imaginatifs pour regarder au-delà des limites de leur propre expérience sociale.

Peut-être serait-il utile de reproduire plusieurs définitions de l'homme, capables de saisir en un mot le spécifiquement humain. L'homme a été défini comme Homo faber - fabriquant des outils. En effet, l'homme fabrique des outils, mais nos ancêtres fabriquaient aussi des outils avant même qu'ils ne deviennent humains au sens plein du terme 1 .

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1 Voir la discussion de Lewis Mumford sur cette question dans son livre The Myth of the Machine.

L'homme a été défini comme Homo sapiens, mais dans cette définition tout dépend de ce que l'on entend par sapiens. Utiliser la pensée pour trouver de meilleurs moyens de survie ou des moyens d'atteindre ce que l'on veut est une capacité chez les animaux, et si ce type d'accomplissement est visé, alors la différence entre l'homme et les animaux est au mieux quantitative. Si, cependant, par sapiens, on entend la connaissance, c'est-à-dire une pensée qui tente de comprendre le cœur des phénomènes, pénétrant au-delà de la surface trompeuse jusqu'au "vraiment authentique", une pensée dont le but n'est pas de manipuler, mais de comprendre, alors Homo sapiens serait en effet la bonne définition de l'homme. .

Une personne était définie comme Homo ludens - une personne jouant 1 , signifiant par jeu une activité sans but qui dépasse le besoin momentané de survie. En effet, depuis l'époque des créateurs de peintures rupestres jusqu'à nos jours, l'homme s'est adonné au plaisir d'une activité sans but.

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1 mer: Huizinga J. Homo Ludens : Une étude de l'élément de jeu dans la culture ; Bally G. Vom Ursprung und von den Grenzen der Freiheit : Eine Deutung des Spiels bei Tier und Mensch. Bâle, 1945.

Deux autres définitions d'une personne pourraient être ajoutées. L'un est Homo negans - une personne qui est capable de dire "non", bien que la plupart des gens disent "oui" quand c'est nécessaire pour survivre ou réussir. Compte tenu des statistiques du comportement humain, une personne devrait plutôt être qualifiée de «personne acceptante». Mais du point de vue du potentiel humain, l'homme se distingue de tous les animaux par sa capacité à dire « non », par son affirmation de la vérité, de l'amour, de l'intégrité, même au prix de la vie.

Une autre définition d'une personne serait Homo esperans - une personne pleine d'espoir. Comme je l'ai souligné au chapitre 2, l'espoir est la condition de base pour être humain. Si un homme a abandonné tout espoir, il a franchi les portes de l'enfer - qu'il le sache ou non - et a laissé tout ce qui est humain derrière lui.

La définition peut-être la plus significative de l'espèce caractéristique d'une personne a été donnée par Marx, qui l'a définie comme « une activité libre et consciente » 1 . Plus tard, je considérerai le sens de cette compréhension.

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1 Il convient de noter que Marx a critiqué la célèbre définition d'Aristote de l'homme en tant qu'animal politique et l'a remplacée par une compréhension de l'homme en tant qu'animal social, et qu'il a attaqué la définition de Franklin de l'homme en tant qu'animal fabriquant des outils comme "caractéristique de l'esprit yankee". monde."

Probablement, quelques définitions plus similaires pourraient être ajoutées à celles déjà mentionnées, mais toutes ne répondent absolument pas à la question : que signifie être humain ? Ils ne mettent l'accent que sur certains éléments de l'existence humaine, sans chercher à donner une réponse plus complète et systématique.

Toute tentative de réponse se heurtera immédiatement à l'objection qu'au mieux une telle réponse n'est rien de plus qu'une spéculation métaphysique, peut-être même poétique, mais qu'elle est encore plus l'expression d'une préférence subjective qu'une affirmation d'une réalité définitivement établie. Les derniers mots évoquent un physicien théoricien capable de raisonner sur ses propres idées comme s'il s'agissait d'une réalité objective, et en même temps de nier la possibilité de toute affirmation définitive sur la nature de la matière. En effet, il est maintenant impossible de formuler définitivement ce que signifie être humain ; il est possible que cela ne puisse jamais se faire, même si l'évolution humaine dépasserait de loin le moment présent de l'histoire, où l'homme a à peine déjà commencé à exister en tant qu'homme au sens plein du terme. Mais une attitude sceptique quant à la possibilité de donner une formulation définitive de la nature humaine ne signifie pas qu'il est impossible de donner des définitions de nature scientifique, c'est-à-dire des définitions dans lesquelles des conclusions sont tirées sur des éléments factuels et qui sont correctes non seulement malgré le fait que la raison de la recherche d'une réponse était le désir d'une vie plus heureuse, mais précisément parce que, comme l'a dit Whitehead, « la fonction de l'Esprit est de promouvoir l'art de vivre » 1 .

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1 La fonction de la raison. Boston, 1958. P. 4.

Sur quelles connaissances pouvons-nous nous appuyer pour répondre à la question, qu'est-ce que cela signifie d'être humain ? Inutile de chercher une réponse dans le sens d'où sont le plus souvent extraites ces réponses : une personne est bonne ou mauvaise, aimante ou destructrice, crédule ou indépendante, etc. Évidemment, une personne peut être tout cela, tout comme avoir un écouter la musique ou ne pas l'avoir, être réceptif à la peinture ou ne pas distinguer les couleurs, être un saint ou un escroc. Toutes ces qualités et bien d'autres sont diverses Opportunitésêtre humain. En fait, ils sont tous en chacun de nous. Être pleinement conscient de soi en tant qu'être humain, c'est réaliser que, comme le disait Terentius, « Homo sum, nihil humani a me alienum puto » (je suis humain, et rien d'humain ne m'est étranger) ; que chacun porte en soi tout contenu humain, il est un saint en même temps qu'un criminel. Comme l'a dit Goethe, il n'y a pas de crime dont personne ne puisse s'imaginer être l'auteur. Tous ceux-ci manifestations de la nature humaine ne répondez pas à la question de savoir ce que c'est que d'être humain. Ils ne répondent qu'à la question à quel point nous pouvons être différents en tant qu'êtres humains. Si nous voulons savoir ce que signifie être humain, nous devons être prêts à chercher la réponse non pas dans le domaine des multiples possibilités humaines, mais dans les conditions mêmes de l'existence humaine d'où toutes ces possibilités jaillissent comme alternatives. Ces conditions peuvent être appréhendées non pas à l'aide de spéculations métaphysiques, mais en puisant dans les données de l'anthropologie, de l'histoire, de la psychologie de l'enfant, de la psychopathologie individuelle et sociale.

2. CONDITIONS D'EXISTENCE HUMAINE

Quelles sont ces conditions ? Essentiellement, il y en a deux et ils sont interconnectés. Premièrement, la diminution de la dépendance vis-à-vis des instincts à mesure que l'évolution des animaux progresse, atteignant un nadir chez l'homme, où la détermination par les instincts tend vers zéro.

Deuxièmement, l'augmentation colossale de la taille et de la complexité du cerveau par rapport au poids corporel, qui s'est produite dans la seconde moitié du Pléistocène. Un cortex cérébral élargi est la base de la conscience, de l'imagination et de toutes ces adaptations, telles que la parole et la création de symboles, qui caractérisent l'existence humaine.

N'ayant pas les instincts dont un animal est équipé, l'homme n'est pas aussi bien équipé pour voler ou attaquer que les animaux. Il n'a pas la "connaissance" infaillible que les saumons ont sur le chemin du retour vers la rivière pour frayer, ou que les oiseaux utilisent pour déterminer comment voler vers le sud en hiver et comment revenir en été. Ses décisions ne lui est pas imposé instinct. Il forcé d'accepter eux moi-même. Il est confronté à la nécessité de choisir, et dans chaque décision prise il y a un risque d'échec. Le manque de fiabilité est le prix à payer pour la conscience. Il est capable de supporter l'insécurité en reconnaissant et en acceptant la situation dans laquelle se trouve une personne, et en espérant qu'elle n'échouera pas, quoique sans garantie de succès. Il n'a aucune confiance; la seule prédiction fiable qu'il puisse faire est "je vais mourir".

L'homme naît comme un caprice de la nature, étant à l'intérieur de la nature et en même temps la dépassant. Au lieu d'instincts, il doit rechercher des principes selon lesquels il agira et prendra des décisions. Il a besoin d'avoir un système d'orientation qui lui permette de se faire une image logique du monde comme condition d'actions cohérentes. Il est contraint de lutter non seulement contre des dangers tels que la mort, la faim, la douleur, mais aussi contre un autre danger, spécifiquement humain : la maladie mentale. En d'autres termes, il doit se défendre non seulement du danger de perdre la vie, mais aussi du danger de perdre la raison. Un être humain né dans les conditions décrites ici deviendrait en effet fou s'il ne trouvait pas un système de référence qui lui permette, sous une forme ou une autre, de se sentir chez lui dans le monde et d'éviter de se sentir complètement démuni, désorienté et coupé du monde. origines. Il existe de nombreuses façons pour une personne de trouver une solution au problème de savoir comment rester en vie et maintenir sa santé mentale. Certains d'entre eux sont meilleurs, d'autres sont pires. Le mot "meilleur" signifie un chemin qui augmente la force, la clarté, la joie, l'indépendance, le mot "pire" signifie le contraire. Mais trouver une solution viable est plus important que de trouver une solution. mieux.

Les réflexions exprimées soulèvent la question de la malléabilité humaine. Certains anthropologues et autres chercheurs sur l'homme en sont venus à croire que l'homme est infiniment malléable. À première vue, il semble que ce soit le cas, tout comme il peut manger soit de la viande, soit des légumes, soit les deux ; il peut être à la fois esclave et libre ; vivre dans le besoin ou dans l'abondance ; vivre dans une société qui valorise l'amour, ou qui valorise la destructivité. En effet, une personne peut presque tout faire, ou peut-être serait-il préférable de dire que l'ordre social peut presque tout faire à une personne. Le mot "presque" est important ici. Même si l'ordre social peut tout faire à une personne : l'affamer à mort, la torturer, la mettre en prison ou la nourrir, cela ne peut se faire sans certaines conséquences découlant des conditions mêmes de l'existence humaine. Complètement privée de toutes incitations et plaisirs, une personne ne pourra pas s'engager dans un travail, surtout qualifié 1 . Lorsqu'il n'en est pas complètement privé, alors, s'il devient esclave, il aura tendance à se rebeller ; si sa vie est trop ennuyeuse, il aura tendance à la frénésie ; s'il était transformé en machine, il perdrait très probablement toute créativité. A cet égard, l'homme n'est pas différent des animaux ou de la matière inanimée. Vous pouvez mettre quelques animaux dans le zoo, mais ils ne se reproduiront pas ; d'autres deviendront brutaux, bien qu'en général ils ne se distinguent pas par la fureur 2. Vous pouvez chauffer l'eau à une certaine température et elle se transformera en vapeur ; ou refroidissez-le à une certaine température, et il durcira. Mais vous ne pouvez pas produire de vapeur en baissant la température. L'histoire d'une personne montre exactement ce que vous pouvez faire avec une personne et en même temps ce que vous vous ne pouvez pas. Si l'homme était infiniment malléable, il n'y aurait pas de révolutions ; il n'y aurait pas de changement, car la culture aurait réussi à rendre l'homme conforme à ses modèles sans résistance. Mais étant seulement relativement malléable, l'homme a toujours protesté contre les conditions qui rendaient le déséquilibre entre l'ordre social et les besoins humains trop aigu voire insupportable. La tentative de réduire cette instabilité, la nécessité d'établir une solution plus acceptable et souhaitable aux problèmes, est au cœur même du dynamisme humain dans l'histoire. L'homme a protesté non seulement à cause de la privation matérielle ; les besoins spécifiquement humains, dont nous parlerons plus loin, n'en sont pas moins des moteurs puissants de la révolution et de la dynamique du changement.

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1 Des expériences récentes de désensibilisation montrent que des formes extrêmes de manque de stimuli auxquels une personne est capable de répondre peuvent provoquer des symptômes de maladie mentale grave.

2 Une constatation similaire a été trouvée chez des patients psychotiques vivant dans des fermes ou dans d'autres conditions qui ne ressemblent pas à la prison. Si la violence n'a pas été utilisée contre eux, ils n'étaient pas aussi endémiques. Il est ainsi prouvé que la raison apparente de leur ancien traitement en tant que prisonniers - leur prétendue propension à l'émeute - a produit précisément le résultat qu'un tel traitement était censé réduire ou contrôler.

3. LA NÉCESSITÉ D'UN SYSTÈME D'ORIENTATION ET D'ATTACHEMENT

A la question posée par l'existence humaine, diverses réponses sont possibles. Ils s'articulent autour de deux problèmes : l'un est la nécessité d'un système d'orientation et l'autre est la nécessité d'avoir un certain cercle d'attachements.

Quelles sont les réponses possibles au besoin d'un système d'orientation ? Jusqu'à présent, l'homme a trouvé la seule réponse globale, également observée chez les animaux, à obéir à un chef fort qui est censé savoir ce qui est le mieux pour les groupes, qui planifie et ordonne, et qui promet à tous qu'en le suivant, il faire au mieux dans l'intérêt de tous. Afin de parvenir à la loyauté envers le chef, ou, en d'autres termes, de donner à l'individu une confiance suffisante dans le chef, on suppose que le chef est supérieur dans ses qualités à l'un des subordonnés. Il est considéré comme omnipotent, omniscient, sacré ; il est soit le dieu lui-même, soit le substitut divin, soit le prêtre suprême, qui détient les secrets du cosmos et accomplit les rituels nécessaires pour maintenir son intégrité. Pour plus de fiabilité, les dirigeants utilisaient généralement des promesses et des menaces et, avec leur aide, manipulaient habilement leurs subordonnés. Mais ce n'est pas tout. Avant que l'homme n'atteigne un stade suffisamment élevé de son évolution, il avait besoin d'un chef et il était simplement désireux de croire les histoires fantastiques qui montraient la légitimité du roi, de Dieu, du père, du monarque, du prêtre, etc. Le besoin d'un chef existe toujours dans les sociétés les plus éclairées de notre temps. Même dans des pays comme les États-Unis ou l'Union soviétique, les décisions de vie ou de mort pour tout le monde sont laissées à un petit groupe de dirigeants, voire à un seul individu, agissant formellement sur le droit que lui confère la constitution, quelle qu'elle soit. dit « démocrate ou socialiste ». Désireux de sécurité, les gens en sont venus à aimer leur propre dépendance, surtout si son fardeau est allégé pour eux par le confort relatif de la vie matérielle et une idéologie qui appelle le lavage de cerveau « éducation » et la soumission « liberté ».

Inutile de chercher les racines de cette humilité dans les phénomènes de domination-soumission chez les animaux. En fait, chez un nombre important d'animaux, il ne prend pas des formes aussi extrêmes et n'est pas aussi répandu que chez l'homme. Les conditions de l'existence humaine exigeraient elles-mêmes la soumission, même si nous ignorions complètement notre passé animal. Cependant, il y a une différence cruciale ici. Une personne n'a pas à être un mouton. En effet, l'homme n'étant pas un animal, il a intérêt à se rapporter à la réalité et à en prendre conscience, en touchant le sol avec ses pieds, comme dans la légende grecque d'Antée ; plus le contact humain avec la réalité est complet, plus il est fort. Alors qu'il n'est qu'un agneau et que sa réalité n'est qu'une fiction créée par la société, de sorte qu'il serait plus commode de manipuler les gens et les choses, en tant que personne, il est faible. Tout changement de modèle social le menace de perte de confiance, voire de folie, car toute la gamme de ses rapports avec la réalité est médiatisée par la fiction, qui lui est présentée comme la vraie réalité. Plus sa capacité à comprendre la réalité par lui-même est élevée, et pas seulement sous la forme de la somme d'informations que la société lui fournit, plus il se sent confiant, car moins il dépend de l'accord avec la société, et donc moins les changements sociaux sont dangereux pour lui. L'homme en tant qu'homme a une tendance inhérente à élargir sa connaissance de la réalité, et donc à s'approcher de la vérité. Nous ne nous intéressons pas ici au concept métaphysique de vérité, nous limitant uniquement à l'idée d'une approximation croissante de celle-ci, ce qui implique une diminution de la fiction et de l'erreur. Comparée à l'importance de la question de l'augmentation ou de la diminution du degré de compréhension de la réalité, la question de l'existence d'une vérité ultime s'avère complètement abstraite et hors de propos. Un degré de conscience toujours croissant n'est rien d'autre que le processus d'éveil, lorsque les yeux sont ouverts et que la personne voit ce qui est devant elle. La prise de conscience signifie se débarrasser des illusions, et dans la mesure où elle est atteinte, dans la mesure où elle représente la libération.

Bien qu'il existe un écart tragique entre l'intellect et l'émotion dans la société industrielle actuelle, on ne peut nier que l'histoire de l'homme est celle d'une prise de conscience toujours croissante. De plus, la conscience concerne à la fois la nature extérieure à l'homme et sa propre nature. Bien que l'homme porte encore des œillères, son esprit critique a, à bien des égards, fait une quantité énorme de découvertes à la fois sur la nature de l'univers et sur la nature de l'homme. L'homme est encore au tout début de ce processus de découverte, et la question clé est de savoir si le pouvoir destructeur que la connaissance moderne lui a donné lui permettra de continuer à étendre cette connaissance jusqu'à des limites désormais inimaginables, ou s'il se détruira avant d'avoir peut créer une image plus complète de la réalité sur la base actuelle.

Pour qu'un tel développement ait lieu, une condition est nécessaire : les contradictions et les irrationalités sociales, qui pendant la plus grande partie de l'histoire humaine ont implanté chez l'homme une « fausse conscience » afin de justifier respectivement la domination et la soumission, doivent disparaître ou, à au moins, leur nombre doit être réduit, à tel point que l'apologie de l'ordre social existant ne paralyse pas la capacité d'une personne à penser de manière critique. Bien sûr, il ne s'agit pas de savoir ce qui est primaire et ce qui est secondaire. La conscience de la réalité existante et des possibilités de son amélioration aide à changer la réalité, et chaque amélioration de la réalité aide à clarifier la pensée. Aujourd'hui, alors que le raisonnement scientifique a atteint son apogée, la transformation d'une société accablée par l'inertie des circonstances antécédentes en une société saine pourrait permettre à l'homme ordinaire d'utiliser son esprit avec le genre d'objectivité que les scientifiques nous enseignent. Il ne s'agit pas ici, en premier lieu, de la supériorité de l'intellect, mais de la disparition de l'irrationalité de la vie sociale - irrationalité, qui conduit nécessairement à la confusion dans les esprits.

Une personne n'a pas seulement un esprit et un besoin d'un système d'orientation qui lui permet de trouver un sens au monde qui l'entoure et de l'équiper; il a aussi une âme et un corps qui ont besoin d'un attachement émotionnel au monde - à l'homme et à la nature. Comme je l'ai déjà mentionné, l'animal est doté de connexions avec le monde, médiatisées par des instincts. Une personne qui a négligé la conscience de soi et la capacité à aspirer serait un grain de poussière impuissant emporté par le vent s'il ne trouvait pas d'attachements émotionnels qui satisfassent son besoin de connexion et d'unité avec le monde au-delà de sa personnalité. Mais contrairement à l'animal, il a plusieurs manières alternatives d'établir de telles connexions. Comme pour le mental, certaines possibilités sont meilleures que d'autres ; mais ce dont un homme a particulièrement besoin pour maintenir sa santé mentale, c'est une affection avec laquelle il se sentira en sécurité. Ceux qui n'ont pas un tel attachement sont, par définition, en mauvaise santé, puisqu'ils sont incapables de tout lien affectif avec leurs proches.

La forme la plus simple et la plus courante de parenté humaine est ses "liens primaires" avec son lieu d'origine : liens de sang, de terre commune, de lignage, de mère et de père - ou dans des sociétés plus complexes, le lien avec son peuple, la religion , classe. Ces liens ne sont pas intrinsèquement de nature sexuelle, mais répondent au désir d'une personne qui n'a pas encore mûri au point de devenir elle-même, surmontant un sentiment insupportable de séparation. La solution au problème de la séparation humaine par l'extension de ce que j'ai appelé des "liens primaires" - naturels et nécessaires à l'enfant dans sa relation avec sa mère - paraît évidente quand on étudie les cultes primitifs de la terre, du lac, de la montagne ou du culte des animaux. , souvent accompagnée de l'identification symbolique de l'individu à ces animaux (animaux totems). On retrouve quelque chose de similaire dans les religions matriarcales, dans lesquelles la Grande Mère et les déesses de la fertilité et de la terre sont vénérées 1 . Il semble que dans les religions patriarcales, dans lesquelles l'objet du culte est le Grand Père, le dieu, le roi, le chef tribal, la loi ou l'État, une tentative est faite pour surmonter les liens primaires avec la mère et la terre. Mais bien que le passage d'un culte matriarcal à un culte patriarcal soit progressif pour la société, les deux formes ont en commun qu'une personne acquiert ses attachements affectifs à une autorité supérieure, à laquelle elle se soumet aveuglément. Restant connectée à la nature, mère ou père, une personne parvient vraiment à se sentir chez elle dans le monde, mais elle paie un prix exorbitant pour cette fiabilité avec sa subordination, sa dépendance, son incapacité à développer pleinement son esprit et sa capacité à aimer. Il reste un enfant alors qu'il devrait être un adulte 2 .

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1 Mer. travaux de Bachofen et Briffo sur les sociétés matriarcales.

2 Aujourd'hui, la psychanalyse orthodoxe explique de nombreux cas de « fixation de l'individu sur la mère » comme le résultat d'un attachement sexuel ininterrompu à la mère. Une telle explication ignore le fait que l'attachement maternel n'est qu'une des réponses possibles aux difficultés de l'existence humaine. L'individu dépendant du 20ème siècle, vivant dans une culture aspects sociaux ce qu'on attend de lui pour exercer son indépendance est confus et souvent névrosé car la société ne lui fournit pas de modèles sociaux et religieux pour satisfaire son besoin d'indépendance, comme c'était le cas dans les sociétés plus primitives. La fixation sur la mère est l'expression personnelle d'une des réponses au problème de l'existence humaine, présentée dans certaines cultures sous une forme religieuse. Non, mais cela reste une réponse, même si elle contredit le développement intégral de l'individu.

Les formes primitives des liens incestueux avec la mère, la terre, la race, etc., ainsi que l'extase bienveillante ou amère ne peuvent disparaître que si une personne trouve une manière plus parfaite de se sentir chez elle dans le monde, quand non seulement son intellect, mais aussi sa capacité à éprouver de l'affection sans soumission, de l'intimité sans refoulement, la capacité de se sentir chez soi, mais pas en prison. A l'échelle de la société, cette nouvelle vision se révèle dès le milieu du IIe millénaire av. e. au milieu du premier millénaire, l'une des périodes les plus remarquables de l'histoire humaine. La solution au problème de l'existence humaine n'était plus recherchée dans un retour à la nature, dans une obéissance aveugle à la personnalité du père, découvrant qu'une personne peut se sentir chez elle dans le monde et surmonter le sentiment de solitude terrifiante en atteignant la pleine développement de ses pouvoirs humains, sa capacité à aimer, utiliser la raison, créer de la beauté et en profiter, partager votre humanité avec tous vos voisins. Cette nouvelle vision a été proclamée par le bouddhisme, le judaïsme et le christianisme.

Le nouveau lien qui fait qu'on se sent uni à tous est fondamentalement différent de l'attachement subordonnant au père et à la mère ; ce sont des liens harmonieux de fraternité dans lesquels la solidarité et les liens humains ne sont ni émotionnellement ni intellectuellement entachés par la restriction de la liberté. C'est pourquoi la fraternité n'est pas une question de préférence subjective, seulement elle est capable de satisfaire les deux besoins d'une personne : être étroitement liés et en même temps être libre, faire partie d'un tout et être indépendant. Cette façon de résoudre les problèmes a été expérimentée par de nombreux individus et groupes, religieux et laïcs, qui ont pu développer des liens de solidarité avec une expansion sans restriction de l'individualité et de l'indépendance.

4. LA NÉCESSITÉ DE SURVIVRE – ET PAS SEULEMENT DE SURVIVRE

Afin de bien comprendre les difficultés humaines et les choix auxquels les humains sont confrontés, je dois discuter d'un autre type de conflit fondamental inhérent à l'existence humaine. Puisque l'homme a un corps et des besoins corporels, fondamentalement les mêmes que ceux d'un animal, il a aussi un désir inhérent de survie physique, bien que les méthodes qu'il utilise ne soient pas de nature instinctive et réflexe plus courante chez les animaux. Le corps d'une personne l'oblige à lutter pour sa survie, quelles que soient les circonstances, qu'elle soit heureuse ou malheureuse, qu'elle soit esclave ou libre. En conséquence, une personne doit travailler ou faire travailler d'autres pour elle. Dans l'histoire passée, l'homme passait la plupart de son temps à chercher de la nourriture. J'utilise ici les mots « butinage » au sens le plus large. Dans le cas d'un animal, cela signifie essentiellement obtenir de la nourriture en quantité et en qualité selon son instinct. L'homme est beaucoup plus flexible dans son choix de nourriture ; mais ce qui est encore plus important, c'est qu'une fois qu'il a commencé à avancer sur le chemin de la civilisation, une personne travaille non seulement pour acquérir de la nourriture, mais aussi pour confectionner des vêtements, construire une maison et, dans les cultures plus développées, pour produire de nombreuses choses qui ne sont pas directement liés à la survie physique, mais se manifestant comme de réels besoins, constituant la base matérielle de la vie, qui permet à la culture de se développer.

Si une personne se contentait de passer sa vie à maintenir le processus de la vie, il n'y aurait aucun problème. Bien que l'homme n'ait pas l'instinct caractéristique d'une fourmi, néanmoins, l'existence d'une fourmi lui deviendrait tout à fait tolérable. Or, les caractéristiques de l'homme sont telles qu'il ne se contentera pas de l'existence d'une fourmi, qu'en plus du domaine de la survie biologique ou matérielle, il existe une sphère caractéristique de l'homme, que l'on peut qualifier de supérieure aux besoins de survie simple, ou gonflé.

Qu'est-ce que ça veut dire? Précisément parce qu'une personne a conscience et imagination, parce qu'elle est potentiellement libre, elle n'est pas intérieurement encline à l'être, comme l'a dit un jour Einstein, " dé jeté hors du navire. » Il veut savoir non seulement ce qui est nécessaire pour survivre ; il veut comprendre ce qu'est la vie humaine elle-même. Il est le seul cas où la vie est consciente d'elle-même. Il veut utiliser ces capacités qu'il a développées au cours du processus historique et qui peuvent servir bien plus que simplement assurer le processus de survie biologique. La faim et le sexe en tant que phénomènes purement physiologiques appartiennent au domaine de la survie. (Le système psychologique de Freud souffre de la même grave erreur que le matérialisme mécaniste de son temps ; c'est ce qui l'a conduit à créer une psychologie basée sur des pulsions au service de la survie.) Mais l'homme a des passions qui sont spécifiquement humaines et transcendent la fonction de survie. .

Nul ne l'a exprimé plus clairement que Marx : « La passion est la force essentielle de l'homme qui tend énergiquement vers son objet » 1 . Dans cet énoncé, la passion est considérée comme un concept exprimant la relation et la corrélation. Le dynamisme de la nature humaine, en tant qu'humain, s'enracine d'abord plutôt dans le besoin de l'homme à réaliser leurs capacités en relation avec le monde, plutôt que dans le besoin d'utiliser le monde comme un moyen de satisfaire le nécessaire physiologiquement. Cela veut dire que puisque j'ai des yeux, il y a un besoin de voir, puisque j'ai des oreilles, il y a un besoin d'entendre ; parce qu'il y a un esprit, il y a un besoin de penser ; parce qu'il y a une âme, il y a un besoin de sentir. Bref, puisque je suis un homme, j'ai besoin d'un homme et du monde. Ce que l'on entend par « facultés humaines » passionnément liées au monde met en évidence ce qui suit : « Chacun de ses relations humaines au monde— la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher, la pensée, la contemplation, la sensation, le désir, l'activité, l'amour, en un mot, tous les organes de son individualité... ce sont— actualisation de la réalité humaine... En pratique, je ne peux me rapporter à une chose d'une manière humaine que lorsque la chose se rapporte à une personne d'une manière humaine » 2 .

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1 Marques K. Manuscrits économiques et philosophiques de 1844 // Marx K., Engels F. op. T. 42. S. 164.

2 Marx K., Engels F. op. T. 42. Art. 120, 121.

Les pulsions humaines, dans la mesure où elles sont au-dessus des pulsions utilitaires, sont l'expression d'un besoin fondamental, spécifiquement humain : le besoin de se rapporter à l'autre et à la nature et de s'affirmer dans cette relation.

Les deux formes d'existence humaine - trouver de la nourriture pour survivre au sens étroit ou large, et l'activité libre et spontanée dans la réalisation des capacités humaines et la recherche de sens en dehors du travail utilitaire - sont intrinsèques à l'existence humaine. Chaque société et chaque individu a son propre rythme particulier dans lequel se manifestent les deux formes de maintien de la vie. Ce qui compte vraiment, c'est la puissance avec laquelle chacun se manifeste et qui domine quoi.

L'action et la pensée possèdent la double nature de cette opposition. L'activité au niveau de la survie est ce qu'on appelle habituellement le travail. L'activité à un niveau qui dépasse la survie est ce qu'on appelle un jeu, ou toutes ces activités qui sont associées à un culte, un rituel, un art. La pensée se manifeste également sous deux formes : l'une sert la fonction de survie, l'autre - la fonction de connaissance au sens de comprendre, de capter. Pour une compréhension correcte de la conscience et du soi-disant inconscient, il est très important de faire la distinction entre une pensée visant à la survie et une pensée qui transcende les objectifs de survie. Notre pensée consciente représente un type de pensée associée au langage, qui s'exerce dans des catégories imprimées sous l'influence de la société dans notre pensée dès la petite enfance 1 . Notre conscience est avant tout la prise de conscience de tels phénomènes que le filtre social, composé de langage, de logique et de tabou, nous permet de faire prendre conscience. Les phénomènes qui ne passent pas par le filtre social restent au niveau de l'inconscient ou, plus précisément, nous ne sommes pas conscients de tout ce qui ne peut pénétrer notre conscience, car le filtre social ne le laisse pas passer. C'est pourquoi la conscience est déterminée par la structure de la société. Cependant, cette déclaration n'est que descriptive. Puisqu'une personne doit travailler dans une société donnée, son besoin de survie l'incite à accepter les schèmes conceptuels de cette société, et donc à refouler tout ce dont elle aurait conscience si d'autres schèmes s'imprimaient dans son esprit. Ce n'est pas ici le lieu d'exemples pour étayer cette hypothèse, mais si le lecteur étudie d'autres cultures, il ne lui sera pas difficile de relever lui-même de tels exemples. Les catégories dans lesquelles l'ère industrielle pense sont la quantité, l'abstraction, la comparaison, les profits et les pertes, l'efficacité et l'inefficacité. Un membre de la société de consommation d'aujourd'hui, par exemple, n'a pas besoin de réprimer ses désirs sexuels, puisque les normes de la société industrielle n'interdisent pas le sexe. La classe moyenne du XIXe siècle, occupée à accumuler du capital et à l'investir plutôt qu'à le consommer, a dû réprimer les désirs sexuels parce qu'ils ne correspondaient pas à la mentalité d'acquisition et de thésaurisation de sa société, ou plutôt des classes moyennes. Si nous repensons au Moyen Âge, ou à la société grecque, ou à des cultures telles que les Indiens Pueblo, nous pouvons facilement constater qu'ils étaient pleinement conscients des aspects de la vie que leur filtre social permettait d'entrer dans la conscience, et lesquels ne .

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1 Les travaux de Benjamin Werf ont montré fermer la connexion entre le langage et les différences dans les manières de penser et de vivre. mer une contribution importante à ce problème faite par Ernst Schachtel dans Metamorphosis et des travaux antérieurs.

Le cas le plus frappant dans lequel une personne n'a pas besoin d'accepter les catégories de sa société est lorsqu'elle dort. Le sommeil est un état d'être dans lequel une personne est libérée du besoin de se soucier de sa survie. Lorsqu'il est éveillé, il est fortement limité dans sa fonction de survie ; pendant qu'il dort, il est un homme libre. En conséquence, sa pensée n'est pas soumise aux catégories mentales de sa société et montre ce genre de créativité que l'on retrouve dans les rêves. Dans les rêves, l'homme crée des symboles et pénètre dans la nature de la vie et de sa propre personnalité, ce dont il n'est pas capable alors qu'il est un être occupé à obtenir de la nourriture et à assurer la sécurité. Souvent, cependant, le manque de contact avec la réalité sociale peut provoquer l'apparition d'expériences et de pensées archaïques, primitives et pathogènes, mais même elles sont plus authentiques et caractéristiques de lui que les schémas de pensée de sa société. Dans le rêve, l'individu dépasse les limites étroites de sa société et devient humain au sens plein du terme. C'est pourquoi l'interprétation des rêves découverte par Freud a ouvert la voie à la compréhension de l'humanité non censurée en chacun de nous, alors qu'il recherchait principalement l'instinct sexuel refoulé. (Parfois, des enfants qui n'ont pas encore reçu une instruction suffisante dans le processus d'éducation et de psychose, qui ont coupé toute relation avec le monde social, font preuve d'une telle perspicacité et de capacités artistiques créatives que les adultes qui se sont adaptés ne peuvent plus retrouver.)

Mais rêver n'est qu'un cas particulier de la vie humaine, non limité au problème de la survie. Leurs principales manifestations sont les rituels, les symboles, la peinture, la poésie, le théâtre, la musique. Notre pensée utilitariste a fort logiquement tenté d'interpréter tous ces phénomènes comme remplissant une fonction de survie (le marxisme vulgarisé s'est parfois allié dans le fond, mais pas dans la forme, à ce type de matérialisme). Des érudits plus profonds tels que Lews Mumford et d'autres ont souligné que les peintures rupestres françaises et les ornements de poterie primitifs et les formes d'art plus avancées n'ont aucun but utilitaire. On pourrait dire que leur fonction est d'aider à la survie de l'esprit humain, pas du corps.

Ici réside le lien entre beauté et vérité. la beauté s'oppose à "moche" une "faux"; c'est l'expression sensuelle de la telleté d'une chose ou d'une personne. Argumentant en termes de pensée bouddhique zen, la création de la beauté est précédée d'un état d'esprit dans lequel une personne se vide pour se remplir du dépeint au point de le devenir. « Beau » et « laid » ne sont que des catégories conditionnelles qui varient d'une culture à l'autre. Un bon exemple de notre incapacité à comprendre la beauté est la tendance homme ordinaire se référer au "coucher de soleil" comme un modèle de beauté, comme si la pluie ou le brouillard n'étaient pas aussi beaux, quoique parfois moins agréables pour le corps.

Tout grand art est, de par sa nature même, en conflit avec la société avec laquelle il coexiste. Elle exprime la vérité de l'existence, que cette vérité serve ou entrave la survie d'une société donnée. Tout grand art est révolutionnaire parce qu'il touche à la véritable essence de l'homme et remet en question l'authenticité des formes diverses et éphémères de la société humaine. Même si l'artiste est un réactionnaire politique, il est plus révolutionnaire - s'il est un grand artiste - que les représentants du « réalisme socialiste », qui ne font que refléter la forme spécifique de leur société avec ses contradictions.

Il est surprenant que l'art n'ait pas été interdit à travers l'histoire par les autorités qui l'étaient ou celles qui le sont. Il y a peut-être plusieurs raisons à cela. La première est que sans l'art, une personne s'épuise et peut même devenir inapte aux objectifs pratiques de sa société. L'autre est que, grâce à ses particularités et à sa propre perfection, le grand artiste était un "outsider", ce qui signifie que s'il stimulait la vie en la représentant, il n'était pas dangereux, car il ne traduisait pas son art sur un plan politique. . De plus, l'art n'était généralement accessible qu'aux classes éduquées et politiquement les moins dangereuses de la société. Tout au long de l'histoire passée, les artistes ont été des bouffons de cour. Ils ont été autorisés à dire la vérité parce qu'ils l'ont présentée sous une forme artistique spécifique et socialement restreinte.

La société industrielle de notre époque est fière du fait que des millions de personnes ont la possibilité et apprécient vraiment la possibilité d'écouter de l'excellente musique en direct et enregistrée, d'admirer des œuvres d'art dans de nombreux musées à travers le pays, de lire des chefs-d'œuvre de la littérature de Platon à Russell dans des publications facilement accessibles et peu coûteuses. . Il ne fait aucun doute que la rencontre avec l'art et la littérature n'affecte véritablement qu'une minorité. Mais pour l'écrasante majorité, la "culture" n'est qu'un autre article de consommation et le même symbole de statut social que regarder des images "correctes", connaître de la musique "correcte", lire bon livres recommandé au collège et donc utile pour gravir les échelons sociaux. Les meilleures œuvres d'art sont transformées en marchandise, et cela se fait de manière aliénée. La preuve en est que la plupart des gens qui vont à des concerts, écoutent de la musique classique, achètent des éditions bon marché de Platon, ne sont pas dégoûtés par des émissions de télévision insipides et vulgaires. Si leur expérience de l'art était authentique, ils éteindraient leur télévision lorsqu'on leur propose un « drame » banal loin de l'art.

Cependant, l'engagement humain envers ce qui est dramatique, ce qui touche aux fondements de l'expérience humaine, n'est pas encore mort. Et alors qu'une grande partie du drame offert au théâtre et à l'écran est soit une marchandise non artistique, soit consommée de manière aliénée, le «drame» moderne est primitif et grossier lorsqu'il est authentique.

De nos jours, l'engagement envers le drame trouve son expression la plus sincère dans le fait que la plupart des gens sont très attirés par les accidents, les crimes et la violence réels et simulés. Un accident de voiture ou un incendie attirera des foules de gens qui regarderont avec beaucoup d'enthousiasme. Pourquoi font-ils cela? Tout simplement parce que l'opposition primordiale de la vie et de la mort perce à la surface de l'expérience ordinaire et enchante les avides de drame. Pour la même raison, le journal est le best-seller des dénonciations de crimes et de violences. Le fait est que si les drames grecs ou les peintures de Rembrandt semblent être très vénérés, ils sont en fait réprimés par des crimes, des meurtres, des violences, qui sont soit directement montrés à la télévision, soit décrits dans les journaux.

5. "EXPÉRIENCES HUMAINES"

L'homme de la société industrielle moderne a connu un développement intellectuel dont la fin n'est pas encore en vue. En même temps, il a tendance à mettre l'accent sur les sensations et les expériences sensorielles qui l'unissent aux animaux : désirs sexuels, agressivité, peur, faim et soif. La question cruciale est la suivante : existe-t-il des expériences émotionnelles spécifiquement humaines et non liées à ce que nous savons être enraciné dans le cerveau inférieur ? On prétend souvent que l'énorme développement des néoplasmes du cortex cérébral a permis à l'homme d'atteindre une capacité intellectuelle toujours croissante, mais que son cerveau inférieur n'est guère différent de ses ancêtres singes, et donc, émotionnellement parlant, il n'a pas avancer dans son développement et tout ce qu'il peut faire est de combattre ses « penchants » par la répression ou le contrôle.

J'ose dire qu'il y a des expériences spécifiquement humaines, de caractère non intellectuel, mais pas identiques à ces expériences sensorielles qui sont généralement similaires aux expériences des animaux. N'étant pas compétent dans le domaine de la neurophysiologie, je ne peux que deviner 2 que la base de ces sentiments spécifiquement humains est la relation particulière entre les grandes tumeurs du cortex cérébral et ses sections anciennes. Il y a lieu de conclure que les expériences émotionnelles spécifiquement humaines, telles que l'amour, la tendresse, la sympathie et tous les affects qui ne remplissent pas la fonction de survie, sont basées sur l'interaction entre les nouvelles et les anciennes parties du cerveau ; par conséquent, l'homme diffère de l'animal non seulement par l'intellect, mais aussi par de nouvelles qualités émotionnelles issues de la relation entre le cortex cérébral et la base de l'émotivité animale. L'étudiant de la nature humaine peut observer empiriquement ces affects spécifiquement humains et n'est guère découragé par le fait que la neurophysiologie n'a pas encore découvert la base neurophysiologique de cette partie de l'expérience. Comme pour beaucoup d'autres problèmes fondamentaux de la nature humaine, le scientifique humain ne peut pas négliger ses propres observations simplement parce que la neurophysiologie n'a pas encore donné son feu vert. Chaque science, que ce soit la neurophysiologie ou la psychologie, a sa méthode propre, et chacune n'envisagera nécessairement que les problèmes qui se présentent à elle à un moment donné de son développement scientifique. C'est le travail du psychologue d'interpeller le neurophysiologiste en l'incitant à confirmer ou infirmer ses découvertes, tout comme il est de son devoir de comprendre les découvertes de la neurophysiologie et de s'en inspirer ou d'en douter. Les deux sciences - à la fois la psychologie et la neurophysiologie - sont jeunes et en sont encore au tout début de leur parcours. Ils doivent se développer relativement indépendamment et en même temps maintenir un contact étroit les uns avec les autres, se défiant et se stimulant mutuellement 3 .

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1 Ce point de vue est partagé, par exemple, par un biologiste aussi sérieux que Ludwig von Bertalanffy, qui, partant d'une autre discipline, arrive à bien d'autres égards à des conclusions similaires à celles exprimées dans ce livre.

2 Je suis très reconnaissant au Dr Raul Hernandez Peon (Mexique) et au Dr Manfred Clynes (Rockland Hospital, New York) pour leur communication personnelle stimulante.

3 Il n'est pas hors de propos de noter qu'en ce qui concerne les « pulsions » qui travaillent pour la survie, l'idée de créer un ordinateur qui reproduit tout ce côté des sensations sensorielles ne semble pas si invraisemblable, cependant, dans la mesure où spécifiquement la sensibilité humaine est concernée, qui ne sert pas les objectifs de survie, il semble difficile d'imaginer qu'il serait possible de construire un ordinateur similaire aux fonctions de non-survie. Probablement, les « expériences humanisées » pourraient être définies par le déni, comme quelque chose qui ne peut pas être reproduit par une machine.

La discussion des expériences spécifiquement humaines, que j'appellerai désormais « expériences humanisées », serait préférable pour nous de commencer par une considération de « l'avidité ». La cupidité est une caractéristique commune des désirs qui animent une personne au nom de la réalisation d'un certain objectif. Si le sentiment n'est pas gourmand, la personne n'en est pas excitée, elle n'est pas assez malléable, au contraire, elle est libre et active.

L'avidité peut être motivée de deux manières : 1) une violation de l'équilibre physiologique, donnant lieu à l'avidité pour manger, boire, etc. Une fois le besoin physiologique satisfait, l'avidité cesse d'agir, à moins que le déséquilibre ne devienne chronique ; 2) infraction équilibre psychologique, en particulier la présence d'un sentiment d'anxiété croissante, de solitude, d'insécurité, de manque d'intégrité, etc., adouci par la satisfaction de désirs tels que la nourriture, le sexe, le pouvoir, la renommée, la propriété, etc. Ce type d'avidité est en principe insatiable jusqu'à ce qu'elle s'arrête ou que l'anxiété diminue considérablement, etc. Le premier type d'avidité est une réaction aux circonstances ; le second est intrinsèque à la structure du caractère.

Le sentiment de cupidité est suprêmement égoïste. Qu'il s'agisse de la faim, de la soif ou du désir sexuel, la personne avide veut quelque chose uniquement pour elle-même, et ce qu'elle satisfait son désir n'est qu'un moyen d'atteindre ses propres fins. Quand on parle de faim et de soif, cela va sans dire, mais il en va de même dans le cas où l'on parle d'excitation sexuelle sous sa forme gourmande, dans laquelle l'autre devient en premier lieu objet. Il y a peu d'égocentrisme dans un sentiment non gourmand. L'expérience n'est pas nécessaire pour sauver la vie de quelqu'un, soulager l'anxiété, satisfaire ou améliorer l'ego de quelqu'un ; il n'est pas destiné à soulager de fortes tensions ; elle commence là où s'arrête le besoin d'un sentiment de survie ou de confort. Se sentant peu gourmande, une personne peut se permettre d'aller au-delà de ses propres limites ; elle n'est forcée de retenir ni ce qu'elle a ni ce qu'elle veut avoir ; elle est ouverte et réactive.

L'expérience sexuelle peut être juste sensuellement agréable sans amour profond, mais aussi sans un degré notable d'avidité. L'excitation sexuelle est stimulée physiologiquement et peut ou non conduire à des relations humaines intimes. Le type opposé de désir sexuel est caractérisé par la séquence inverse, c'est-à-dire lorsque l'amour donne lieu au désir sexuel. Plus précisément, cela signifie qu'un homme et une femme peuvent éprouver un profond sentiment d'amour l'un pour l'autre, exprimé dans l'attention, la connaissance, la proximité, la responsabilité, et que cette expérience humaine profonde suscite le désir d'union physique. De toute évidence, le deuxième type de désir sexuel sera plus fréquent chez les personnes de plus de 25 ans, mais pas nécessairement, et que c'est la base d'un renouvellement constant du désir sexuel chez les monogames de longue durée. relations humaines. Si ce type d'excitation sexuelle est absent, naturellement, l'excitation purement physiologique inclinera une personne au changement et à de nouvelles expériences sexuelles, sauf dans les cas de déviations sexuelles qui peuvent lier deux personnes à vie en raison de la nature individuelle de leurs déviations. Les deux types d'excitation sexuelle sont fondamentalement différents de la cupidité, qui est principalement motivée par l'anxiété ou le narcissisme.

Malgré le fait qu'il n'est pas facile de faire la distinction entre la sexualité gourmande et la sexualité "libre", il y a toujours une différence entre elles. Un volume entier pourrait lui être consacré, où les relations sexuelles seraient décrites avec autant de détails que chez Kinsey et Masters, mais où il serait possible de dépasser l'étroitesse de leur position d'observateurs extérieurs. Cependant, je ne pense pas qu'il faille attendre que ce volume soit écrit. Quiconque a réalisé et ressenti cette différence peut observer divers types d'excitation en lui-même, et on peut supposer que les personnes qui expérimentaient davantage dans le domaine sexuel que les représentants de la classe moyenne de l'époque victorienne disposaient d'un riche matériel pour de telles observations. . je dis que tu peux supposer qu'ils l'auront, car, malheureusement, la croissance de l'expérimentation sexuelle n'a pas été suffisamment accompagnée de la capacité de reconnaître les différences qualitatives dans l'expérience sexuelle, même si je suis sûr qu'il y a un nombre important de personnes qui, en pensant à ces sujets, sont capables d'authentifier les différences.

Nous pouvons maintenant discuter d'autres "expériences humanisées" sans prétendre que la description suivante sera exhaustive. Tendresse apparenté au désir sexuel non avide, mais différent de celui-ci. Freud, dont toute la psychologie traite exclusivement des « penchants », devait inévitablement expliquer la tendresse comme résultat du désir sexuel, comme désir sexuel avec interdiction du but. Sa théorie a inévitablement conduit à une telle définition, mais les observations montrent plutôt que la tendresse n'est pas du tout un phénomène qui peut s'expliquer par le désir sexuel dans un but interdit, c'est une expérience sui generis. Sa première caractéristique est qu'il est exempt de cupidité. Connaissant la tendresse, une personne ne veut rien d'une autre personne, même la réciprocité. Il n'a pas de but particulier, pas même celui qui est présent dans la forme relativement non gourmande de la sexualité, à savoir l'ultime apogée physique. Il n'est pas limité par le sexe ou l'âge. C'est très difficile à exprimer avec des mots, sauf par la poésie. Cela se révèle le plus clairement dans la façon dont une personne touche une autre personne, comment elle la regarde, sur quel ton elle parle. On peut dire qu'elle est enracinée dans la tendresse qu'une mère éprouve pour son enfant, mais même ainsi, la tendresse humaine dépasse de loin la tendre affection de la mère pour l'enfant, puisque celle-ci est libre à la fois du lien biologique avec l'enfant et de la élément narcissique de l'amour maternel. Il est libre non seulement de cupidité, mais aussi d'impatience et de détermination. Parmi tous les sentiments créés par l'homme en lui-même à travers l'histoire, il n'y en a peut-être pas un seul qui surpasserait la tendresse en une qualité purement humaine.

La compassion et empathie- deux autres sentiments, clairement liés à la tendresse, mais qui ne coïncident pas complètement avec celle-ci. L'essence de la compassion est qu'une personne « souffre ensemble » avec une autre personne, ou, dans un sens plus large, « se sent ensemble » avec elle. Cela signifie qu'une personne ne regarde pas l'autre de l'extérieur, comme une personne qui est devenue « l'objet » de mon intérêt ou de ma préoccupation (n'oublions pas que les mots « objet » sont un objet, un but et « objection » sont une objection, une protestation - apparentée), mais qu'une personne se place dans une autre. Alors, j'expérimente en moi ce qu'il expérimente. Cette relation n'est pas de je à Vous, il est caractérisé par la phrase : « Je il y a Toi" (Tat Tvam Asi). La sympathie ou l'empathie implique que j'expérimente en moi ce qui est expérimenté par une autre personne, et, par conséquent, dans cette expérience, lui et moi sommes un. Toute connaissance sur une autre personne est valable dans la mesure où elle est fondée sur mon expérience de ce qu'elle vit. Si ce n'est pas le cas et que la personne reste un objet, peut-être que j'en sais beaucoup sur elle, mais je ne sais pas je le connais 1 . Goethe a exprimé ce type de connaissance de manière très aphoristique : « L'homme ne se connaît qu'en lui-même, mais il se connaît dans le monde. Chaque nouvel objet, réellement connu, ouvre un nouvel organe en nous.

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1 Dans la psychanalyse et les formes apparentées de psychothérapie en profondeur, la reconnaissance d'un patient repose sur la capacité de l'analyste à le connaître, et non sur la capacité à rassembler suffisamment d'informations pour en savoir beaucoup sur lui. Les données sur l'évolution et le vécu du patient sont souvent utiles pour le connaître, mais elles ne sont rien d'autre qu'un complément à cette connaissance qui ne demande pas "d'information", mais plutôt une ouverture complète tant par rapport à l'autre qu'à soi-même. . Peut-être que cela se produira dans la première seconde de la rencontre avec une personne, peut-être longtemps plus tard, mais l'acte d'une telle reconnaissance est toujours soudain et intuitif et n'est pas du tout le résultat final d'une quantité croissante d'informations sur l'histoire de la vie d'une personne.

La possibilité de ce type de connaissance, basée sur le dépassement de l'écart entre le sujet observateur et l'objet observé, nécessite, bien sûr, l'approche humaniste que j'ai mentionnée ci-dessus, à savoir la reconnaissance que chaque personne porte tout le contenu humain, que dans l'âme nous sommes des saints et des criminels, bien qu'à des degrés divers, et, par conséquent, qu'il n'y a rien chez une autre personne que nous ne puissions ressentir comme faisant partie de nous-mêmes. Cette expérience nous oblige à nous libérer de l'attachement étroit uniquement à ce qui nous est proche par les liens du sang, ou, dans un sens plus large, proche parce que nous mangeons la même nourriture, parlons la même langue, avons le même bon sens. À connaître personnes dans le sens d'une connaissance sympathique et pénétrante, il est nécessaire de se débarrasser de l'attachement étroit à une société, une race, une culture donnée et de pénétrer dans les profondeurs de l'essence humaine, dans laquelle nous ne sommes que des personnes. L'empathie et la connaissance authentiques de l'homme sont largement sous-estimées en tant que facteur révolutionnaire dans le développement de l'homme, comme cela a également été observé avec l'art.

La tendresse, l'amour et la sympathie sont des expériences sensorielles subtiles et sont généralement connues comme telles. Maintenant, je veux discuter de certaines "expériences humanisées" qui ne sont pas si clairement identifiées avec des sentiments et sont plus souvent appelées attitudes. Leur principale différence avec les expériences discutées jusqu'ici est qu'elles n'expriment pas une relation directe à une autre personne, mais plutôt une expérience en nous, qui ne se rapporte qu'en second lieu à d'autres personnes.

Premier de ce second groupe, je veux décrire l'intérêt. Mot l'intérêt a largement perdu son sens aujourd'hui. Dire « je suis intéressé » (par ceci ou cela) revient presque à dire « je n'y tiens pas particulièrement, mais je n'y suis pas complètement indifférent ». C'est l'un de ces mots de couverture qui masque un manque de profondeur et est assez grand pour couvrir à peu près tout, d'un intérêt à acquérir des actions dans certaines industries à un intérêt pour une fille. Mais même la dégénérescence généralisée des mots ne peut nous empêcher de les utiliser dans leur sens originel et profond, ce qui implique de les rendre à leur véritable dignité. "Intérêt" vient du latin inter-esse, qui signifie "être placé entre". Si je suis intéressé, je dois transcender mon ego, m'ouvrir au monde, m'y enfoncer. L'intérêt est basé sur l'activité interne. Il s'agit d'un cadre assez permanent, permettant à une personne de saisir à tout moment monde extérieurà la fois intellectuellement, émotionnellement et sensuellement. Une personne intéressée devient intéressante pour les autres parce que l'intérêt a un effet contagieux qui éveille l'intérêt de ceux qui ne pourraient pas le montrer sans aide extérieure. Le sens du mot "intérêt" deviendra encore plus clair si nous pensons à son contraire, la curiosité. Une personne curieuse est fondamentalement passive. Il veut être saturé de connaissances et de sentiments, et tout ne lui suffit pas, car la quantité d'informations remplace pour lui la profondeur qualitative des connaissances. Le domaine le plus important pour satisfaire la curiosité est le commérage, qu'il s'agisse des commérages d'une habitante d'une petite ville qui s'assoit à la fenêtre et regarde à travers une longue-vue ce qui se passe autour d'elle, ou des commérages beaucoup plus raffinés qui remplissent les colonnes des journaux. discutés lors de réunions de professeurs, ainsi que lors de réunions de hauts fonctionnaires-bureaucrates ou lors de cocktails d'écrivains et d'artistes. De par sa nature même, la curiosité est insatiable, car malgré toute sa perversité, elle ne répond pas vraiment à la question : qui est cet autre ?

Les objets d'intérêt sont les personnes, les plantes, les animaux, les idées et les structures sociales ; les intérêts d'une personne dépendent dans une certaine mesure du tempérament et des caractéristiques de son caractère. Cependant, les objets sont secondaires. L'intérêt est une attitude globale et une manière d'être en relation avec le monde ; au sens le plus large du terme, il peut être défini comme l'intérêt d'une personne vivante pour tout ce qui vit et grandit. Même si la sphère d'intérêt d'une personne donnée semble insignifiante, mais que cet intérêt est authentique, il ne sera pas difficile de susciter son intérêt dans d'autres domaines, simplement parce qu'il s'agit d'une personne intéressée.

Une autre "expérience humanisée" à discuter ici est une responsabilité. Cependant, le mot "responsabilité" a perdu son sens originel et est généralement utilisé comme synonyme de devoir. Le devoir est un concept du domaine de la non-liberté, tandis que la responsabilité est un concept du monde de la liberté.

La différence entre devoir et responsabilité correspond à la différence entre une conscience autoritaire et une conscience humaniste. Une conscience autoritaire est, par excellence, une disposition à suivre les directives des autorités auxquelles on se soumet ; c'est l'humilité glorifiée. La conscience humaniste, d'autre part, est la volonté d'écouter la voix de sa propre humanité, indépendamment des ordres de quiconque 1 .

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1 Concept freudien "super-je" est l'expression psychologique d'une conscience autoritaire. Il suppose qu'une personne doit obéir aux ordres et aux interdictions du père, dont les fonctions sont ensuite exercées par les autorités sociales.

Les deux autres types d'"expériences humanisées" sont difficiles à attribuer à des sentiments, des affects, des attitudes. Cependant, peu importe où elles sont attribuées, puisque toutes ces classifications reposent sur des distinctions traditionnelles dont la justification est douteuse. Je veux dire des sentiments identités et intégrité.

Ces dernières années, le problème de l'identité est venu au premier plan de la discussion psychologique, en grande partie sous l'influence de l'excellent travail d'Erik Erikson. Il a déclaré une "crise d'identité" et, sans aucun doute, a abordé l'un des problèmes psychologiques les plus importants de la société industrielle. Cependant, à mon avis, il n'est pas allé aussi loin et n'a pas pénétré aussi profondément qu'il le faudrait pour bien comprendre les phénomènes d'identité et de crise identitaire. Dans une société industrielle, les gens sont transformés en choses, et les choses n'ont pas d'identité. Ou est-il? Chaque voiture Ford d'une certaine année et d'un certain modèle n'est-elle pas identique à toutes les autres voitures Ford du même modèle et différente des autres modèles ou éditions d'autres années ? Chaque billet d'un dollar n'est-il pas identique à tous les autres dans la mesure où ils ont le même design, la même valeur, le même taux de change, mais différent de tous les autres billets d'un dollar dans l'état du papier en raison de la durée d'utilisation ? Des choses peuvent être identiques ou différents. Cependant, quand on parle d'identité, on parle d'une qualité qui n'appartient pas à une chose, mais seulement à une personne.

Qu'est-ce que l'identité dans Humain sens? Parmi les nombreuses approches de cette question, je veux en souligner une seule - l'interprétation de l'identité comme une telle expérience qui permet à une personne de dire avec raison : je suis JE SUIS, c'est-à-dire un centre actif qui organise la structure de tous les types de mes activités réelles et potentielles. Expérience similaire JE SUIS n'existe que dans des états d'activité spontanée ; ce n'est pas dans un état de passivité intérieure et de demi-sommeil, quand les gens sont assez éveillés pour faire des affaires, mais pas encore assez éveillés pour se sentir JE SUIS en tant que centre actif en nous-mêmes 1 . Une telle compréhension du Soi diffère du concept d'ego (j'utilise ce terme non pas au sens freudien, mais au sens ordinaire, quand, par exemple, on dit d'une personne qu'elle a un « gros ego »). L'expérience de mon ego est l'expérience de moi-même en tant que chose, l'expérience de mon propre corps, de ma mémoire et de tout cela. disponible J'ai : de l'argent, une maison, une position sociale, du pouvoir, des enfants, des problèmes. Je me considère comme une chose, et mon rôle social est un autre attribut de la chose. Beaucoup de gens confondent facilement l'identité de l'ego avec l'identité de l'ego. JE SUIS ou l'identité de soi. La différence est profonde et facilement perceptible. L'expérience de l'ego et le sentiment d'identité avec lui sont basés sur la notion de possession. JE SUIS sur-

s'entendre"moi-même" tout comme je possède d'autres choses. Identité JE SUIS, ou l'identité de soi, nous renvoie à la catégorie « être », et non « avoir ». JE SUIS Je ne suis qu'aussi longtemps que je suis vivant, intéressé, en relation avec les autres, actif, tant qu'au plus profond de ma personnalité je maintiens l'unité intérieure de mes manifestations, tant par rapport aux autres qu'à moi-même. La crise d'identité vécue à notre époque repose principalement sur l'aliénation et la réification croissantes de l'homme ; il est résoluble dans la mesure où la personne parvient à revenir à la vie et à redevenir active. D'un point de vue psychologique, il n'y a pas de chemin plus court pour sortir de la crise d'identité que la transformation fondamentale d'une personne aliénée en une personne qui affirme sa vie 2 .

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1 Dans la pensée orientale, on pensait parfois que ce centre-je était situé à un point entre les yeux, où, en termes mythologiques, il y avait un "troisième œil".

2 En raison de la brièveté de ce livre, ce n'est pas le lieu de discuter en détail les différences entre le concept d'identité exprimé ici et celui d'Erickson. J'espère, si l'occasion se présente, publier une analyse détaillée de cette différence.

L'accent de plus en plus mis sur l'ego aux dépens du moi, l'accent de plus en plus mis sur « avoir » au lieu de « être », trouve une expression vivante dans le développement de notre langage. Les gens ont pris l'habitude de dire « j'ai des insomnies » au lieu de « je ne dors pas bien » ; ou : "J'ai un problème" - au lieu de : "Je suis triste, je suis confus", et tout ça ; ou "J'ai un mariage heureux" (parfois "un bon mariage") au lieu de dire "Ma femme et moi nous aimons". Tous les concepts exprimant le processus d'être ont été transformés en concepts associés à la possession. L'ego statique et immobile se rapporte au monde en tant qu'objet de possession, tandis que le soi se rapporte au monde à travers le processus de participation. L'homme moderne Il a tout : une voiture, une maison, un travail, des "enfants", un mariage, des problèmes, des difficultés, des satisfactions, et si cela ne suffit pas, un psychanalyste. Mais il n'est rien.

Le concept d'intégrité intègre le concept d'identité. On peut l'aborder en passant, car l'intégrité signifie simplement la volonté de ne pas violer son identité de quelque manière que ce soit. Aujourd'hui, la principale tentation de briser l'identité est liée aux opportunités de réussite dans une société industrielle. Puisque la vie en société incline une personne à se sentir comme une chose, le sentiment d'identité est rare. Mais le problème est compliqué par le fait qu'à côté de l'identité comme phénomène conscient décrit ci-dessus, il existe une sorte d'identité inconsciente. J'entends par là que bien que certaines personnes se soient consciemment transformées en choses, elles portent inconsciemment un sentiment d'identité propre précisément parce que les processus sociaux n'ont pas réussi à les transformer complètement en choses. Il est possible que ces personnes, qui ont succombé à la tentation de porter atteinte à leur intégrité, éprouvent un sentiment inconscient de culpabilité, qui à son tour engendre un sentiment de contrainte, bien qu'elles n'en réalisent pas les raisons. Il est trop commode pour la procédure psychanalytique orthodoxe d'expliquer les sentiments de culpabilité comme le résultat de désirs incestueux ou « d'homosexualité inconsciente ». La vérité est que tant qu'une personne n'est pas complètement morte au sens psychologique, elle se sent coupable de vivre sans être entière.

Notre discussion sur l'identité et l'intégrité doit être complétée par au moins une brève mention d'une autre attitude pour laquelle Monseigneur W. Fox a inventé un mot magnifique - vulnérabilité. Une personne qui se vit comme un ego et dont le sens de l'identité est une identité de l'ego veut naturellement protéger cette chose - elle-même, son corps, sa mémoire, ses biens, etc., ainsi que son opinion et son habillement émotionnel devenu une partie de son ego... Il est en état de défense contre toute personne ou toute expérience pouvant interférer avec l'immuabilité et l'intégrité de son existence momifiée. Au contraire, une personne qui ne se sent pas tant avoir qu'exister s'autorise à être vulnérable. Rien ne lui appartient ; Il a juste il y a, de son vivant. Mais à chaque instant de perte du sens de l'activité, lorsqu'il est dispersé, il risque de n'avoir rien et d'être rien. Il ne peut faire face à ce danger que par une vigilance, un éveil et une affirmation de vie constants. Il est vulnérable par rapport à l'homme-ego sûr car ce dernier Il a tout sauf être.

Maintenant, je devrais parler de l'espoir, de la foi et du courage comme d'autres "expériences humanisées", mais les ayant longuement exposés dans le premier chapitre, je peux m'abstenir de poursuivre l'examen de ce sujet.

La discussion des manifestations des "expériences humanisées" resterait très incomplète si nous n'énoncions pas l'essence du phénomène qui est latent à la base des concepts discutés ici. C'est à propos de transcendance. Le terme « transcendance » est traditionnellement utilisé dans un contexte religieux et fait référence au dépassement des dimensions humaines pour expérimenter le divin. Cette définition de la transcendance est parfaitement justifiée dans un système théiste. D'un point de vue non théiste, on peut dire que le concept de Dieu était un symbole poétique de l'acte de sortir de la prison de son propre ego et d'accéder à la liberté sur les chemins de l'ouverture et de la relation au monde. Si nous parlons de transcendance dans un sens non théiste, le concept de Dieu n'est pas nécessaire. Cependant, la réalité psychologique est la même. La base de l'amour, de la tendresse, de la compassion, de l'intérêt, de la responsabilité et de l'identité réside précisément dans le fait d'être, non d'avoir, mais ça veut dire transcender l'ego. Cela signifie laisser votre ego vous quitter, laisser aller votre cupidité ; videz-vous pour faire le plein; appauvrissez-vous pour devenir riche.

Dans notre désir de survivre physiquement, nous obéissons à l'impulsion biologique imprimée en nous dès la naissance même de la matière vivante et qui nous a été transmise à travers des millions d'années d'évolution. Le désir de vivre "au-delà de la sphère de la survie" est la création de l'homme historique - son alternative au désespoir et à l'échec.

La discussion des "expériences humanisées" culmine dans l'affirmation que Liberté est la qualité d'un être pleinement humanisé. Dans la mesure où nous transcendons le domaine de la survie physique, nous ne sommes plus poussés par la peur, l'impuissance, le narcissisme, la dépendance, etc., tant nous sommes au-dessus de la coercition. L'amour, la tendresse, l'intelligence, l'intérêt, l'intégrité et l'identité sont tous des enfants de la liberté. La liberté politique n'est une condition de la liberté humaine que dans la mesure où elle contribue au développement du spécifiquement humain. La liberté politique dans une société aliénée devient non-liberté, puisqu'elle contribue à la déshumanisation de l'homme.

6. VALEURS ET NORMES

Jusqu'à présent, nous n'avons pas touché à l'un des éléments fondamentaux de la situation dans laquelle se trouve l'homme. Je veux dire le besoin humain de valeurs qui guident ses actions et ses sentiments. Bien sûr, il y a généralement un écart entre ce qu'une personne considère comme ses valeurs et les valeurs réelles qui la guident et dont elle n'a pas conscience. Dans une société industrielle, officiellement reconnue, les valeurs conscientes sont religieuses et humanistes : individualité, amour, compassion, espoir, etc. Mais pour la plupart des gens, ces valeurs sont devenues des manifestations d'idéologie et n'ont pas d'impact réel sur le motivation du comportement humain. Les valeurs inconscientes qui servent de motifs directs au comportement humain sont les valeurs générées par le système social d'une société industrielle bureaucratisée, c'est-à-dire la propriété, la consommation, le statut social, le divertissement, les sentiments forts, etc. et des valeurs inefficaces, d'une part, et inconsciente et efficace - d'autre part, elle dévaste la personnalité. Forcée d'agir différemment de ce qu'on lui a enseigné et d'adhérer à ce qu'elle professe, une personne commence à se sentir coupable, méfiante envers elle-même et envers les autres. C'est le même décalage que notre jeune génération a remarqué et contre lequel elle a pris position sans concession.

Les valeurs officiellement reconnues et celles qui existent réellement ne sont pas dépourvues de structure; ils forment une hiérarchie dans laquelle certaines valeurs supérieures déterminent toutes les autres comme nécessaires à la réalisation des premiers concepts corrélatifs. Les expériences spécifiquement humaines dont nous avons discuté ont évolué pour former le système de valeurs au sein de la tradition psycho-spirituelle de l'Occident, de l'Inde et de la Chine au cours des quatre mille dernières années. Tant que ces valeurs reposaient sur la révélation, elles s'imposaient à ceux qui croyaient en la source de la révélation, par laquelle, en ce qui concerne l'Occident, Dieu est entendu. (Les valeurs du bouddhisme et du taoïsme ne reposent pas sur la révélation d'un être suprême. Plus précisément, dans le bouddhisme, les valeurs découlent de l'observation de la condition fondamentale de l'existence humaine - la souffrance, de la reconnaissance de la cupidité comme sa source et de reconnaître les moyens de surmonter l'avidité, c'est-à-dire le "chemin octuple". Selon cela donc, la hiérarchie des valeurs bouddhistes est accessible à tous ceux qui n'ont d'autres prérequis qu'une pensée rationnelle et une expérience véritablement humaine.) En ce qui concerne l'Occident , la question se pose de savoir si la hiérarchie des valeurs représentée par la religion occidentale peut avoir un autre fondement que la révélation divine.

Parmi les modèles qui ne prennent pas l'autorité divine comme base de valeurs, nous trouvons par conséquent les suivants.

1. Relativisme complet, déclarant que toutes les valeurs sont une affaire de goût pour chacun, au-delà de laquelle elles n'ont aucun fondement. La philosophie de Sartre n'est fondamentalement pas différente d'un tel relativisme, puisqu'un projet librement choisi par une personne peut être n'importe quoi, et donc la valeur la plus élevée, tant qu'il est authentique.

2. Une autre vision des valeurs est la reconnaissance que les valeurs sont intrinsèques à la société. Les défenseurs de cette position partent du postulat que la survie de toute société, avec sa propre structure sociale et ses contradictions, doit être objectif le plus élevé pour tous ses membres et, par conséquent, les normes qui contribuent à la survie d'une société donnée sont les valeurs les plus élevées et sont obligatoires pour chaque individu. De ce point de vue, les normes éthiques sont identiques aux normes sociales, et les normes sociales servent à perpétuer une société donnée, y compris ses injustices et ses contradictions. Il est évident que l'élite dirigeante de la société utilise tous les moyens à sa disposition pour donner aux normes sociales sur lesquelles repose son pouvoir l'apparence de sacrées et d'universelles, les dépeignant comme le résultat de la révélation divine, puis comme faisant partie de la nature humaine.

3. Une autre notion de valeurs est la notion de valeurs biologiquement immanentes. Les arguments de certains représentants de cette ligne de pensée se résument au fait que des expériences telles que l'amour, la dévotion, la solidarité de groupe, sont enracinées dans les sentiments correspondants des animaux : l'amour et la tendresse humains sont considérés comme dérivant de l'attitude maternelle envers les petits dans animaux; la solidarité - en tant qu'enracinée dans la cohésion de groupe, caractéristique de nombreuses espèces animales. On peut dire beaucoup pour défendre ce point de vue, mais cela ne répond pas à la question des critiques sur la différence entre la tendresse humaine, la solidarité et d'autres «expériences humanisées» et ce qui est observé chez les animaux. Les analogies faites par des auteurs comme Konrad Lorenz sont loin d'être convaincantes. La reconnaissance d'un système de valeurs biologiquement immanent conduit souvent à des résultats qui sont directement opposés au système à orientation humaniste discuté ici. Dans le courant bien connu du darwinisme social, l'égoïsme, la compétition et l'agressivité sont présentés comme les valeurs les plus hautes, puisqu'ils sont censés être les grands principes sur lesquels reposent la survie et l'évolution des espèces.

Le système de valeurs cohérent avec le point de vue exprimé dans ce livre est basé sur ce qu'Albert Schweitzer appelait « le respect de la vie ». Est considéré comme précieux et bon tout ce qui contribue au développement plus complet des capacités spécifiquement humaines et qui soutient la vie. Négatif ou mauvais est tout ce qui supprime la vie et paralyse l'activité intérieure d'une personne. Toutes les normes des grandes religions humanistes — bouddhisme, judaïsme, christianisme, islam — ou des grands philosophes humanistes, des pensionnaires aux penseurs modernes, sont une élaboration spécifique de ce principe général des valeurs. Surmonter sa propre cupidité, l'amour du prochain, la recherche de la vérité (par opposition à la connaissance non critique des faits) - tels sont les objectifs communs à tous les systèmes philosophiques et religieux humanistes d'Occident et d'Orient. L'homme n'a pu découvrir ces valeurs qu'après avoir atteint un certain niveau de développement social et économique, ce qui lui a laissé suffisamment de temps et d'énergie pour penser exclusivement à ce qui est de l'autre côté de la survie purement physique. Mais depuis que ce point a été atteint, les valeurs se sont établies et, dans une certaine mesure, sont entrées dans la pratique de sociétés complètement disparates - des penseurs des tribus juives aux philosophes des cités-États grecques et de l'Empire romain, les théologiens de la société féodale médiévale, les penseurs de la Renaissance, les philosophes des Lumières, jusqu'aux penseurs de la société industrielle tels que Goethe, Marx et à notre époque - Einstein et Schweitzer. Il ne fait aucun doute que dans cette phase de la société industrielle, la mise en œuvre de ces valeurs est de plus en plus difficile précisément parce que la personne réifiée ne ressent presque pas la vie en elle-même, mais suit plutôt les principes programmés pour elle par la machine.

Le véritable espoir de vaincre la société déshumanisée des méga-machines au nom de la construction d'une société industrielle humaine exige comme condition que les valeurs traditionnelles prennent vie et qu'émerge une société dans laquelle l'amour et l'intégrité sont possibles.

Après avoir affirmé que les valeurs que j'ai qualifiées d'humanistes méritent respect et attention car elles sont unanimement acceptées dans toutes les formes supérieures de culture, je dois me demander s'il existe une confirmation scientifique objective qui fasse réfléchir, ou du moins inspire la réflexion. il existe des normes qui devraient motiver notre vie privée et qui devraient être les principes directeurs de toutes les initiatives et activités sociales que nous planifions.

En me référant à ce qui a été dit plus haut dans ce chapitre, j'ose affirmer que la validité des normes est fondée sur les conditions de l'existence humaine. La personnalité humaine constitue un système qui répond à au moins une exigence minimale : éviter la folie. Mais une fois cette exigence remplie, la personne a le choix. Il peut consacrer sa vie à l'accumulation ou à la production, à l'amour ou à la haine ; être, ou avoir, etc. Peu importe ce qu'il choisit; il crée tout de même une structure de caractère avec une orientation dominante et d'autres qui en découlent nécessairement. Les lois de l'existence humaine ne conduisent nullement à l'établissement un ensemble de valeurs comme le seul possible. Ils conduisent à un choix, et nous devons décider laquelle des alternatives préférer aux autres.

Mais considérons-nous la question réglée lorsque nous parlons de normes "plus élevées" ? Qui décide lequel est le plus élevé ? La réponse à cette question sera plus facile à donner si nous commençons par considérer quelques alternatives spécifiques. Si une personne est privée de liberté, elle deviendra soit soumise et sans vie, soit violente et agressive. S'il s'ennuie, il deviendra passif et indifférent à la vie. S'il est réduit au niveau d'une carte perforée, il perdra son originalité, sa créativité, ses intérêts. Si j'exagère certains facteurs, j'en sous-estime d'autres en conséquence.

La question se pose alors de savoir laquelle de ces possibilités doit être considérée comme préférable : une structure de caractère vive, joyeuse, intéressée, active, pacifique ou une structure de caractère sans vie, terne, désintéressée, passive, agressive.

Il est important de reconnaître que nous avons affaire à des structures et que nous ne pouvons pas choisir nos pièces préférées d'une structure et les combiner avec nos pièces préférées d'une autre structure. Quel est le nôtre vie publique, comme, en effet, et individuel, structurellement conçu, réduit notre choix à un choix entre des structures, et non entre des caractéristiques distinctes, séparément ou en combinaison. En effet, la plupart des gens aimeraient s'affirmer, être compétitifs, réussir au maximum sur le marché, être aimés de tous, et en même temps être des gens doux, aimants et entiers. Ou, sur le plan social, les gens aimeraient une société qui maximise la production et la consommation matérielles, le pouvoir militaire et politique, et qui maintienne en même temps la paix, la culture et les valeurs spirituelles. De telles idées sont irréalistes et les "belles" caractéristiques humaines d'un tel mélange servent généralement de couverture aux côtés laids de la réalité. Une fois qu'une personne reconnaît qu'elle a le choix entre différentes structures et reconnaît clairement quelles structures sont "réellement possibles", alors la difficulté de choisir est considérablement réduite et il n'y a presque aucun doute sur le système de valeurs à préférer. Les personnes ayant des structures de caractère différentes seront partisanes du système de valeurs correspondant à leur caractère. Ainsi, une personne qui aime la vie prendra une décision en faveur de valeurs affirmant la vie, un amoureux de la mort - en faveur de valeurs étouffantes. Ceux qui adoptent une position intermédiaire essaieront d'éviter de faire un choix clair, ou finiront par faire un choix en accord avec les forces dominantes de leur structure de caractère.

Même s'il pouvait être objectivement prouvé qu'un système de valeurs est supérieur à tous les autres, en pratique, nous n'obtiendrions pas grand-chose. La preuve objective ne semblerait pas du tout irrésistible à ceux qui ne sont pas d'accord avec le système de valeurs dont la supériorité est reconnue par la majorité ; qui n'est pas d'accord avec cela parce qu'il contredit les exigences enracinées dans la structure de son caractère.

Néanmoins, je me permets d'affirmer, principalement pour des raisons théoriques, qu'il est possible d'arriver à des normes objectives si l'on part d'un postulat : il est souhaitable que système vivant développé et produit le maximum de vitalité et harmonie intérieure qui sont subjectivement perçus comme un bien-être. Considérer le système Une personne peut montrer que les normes qui aiment la vie sont plus propices à la croissance et au renforcement du système, tandis que les normes nécrophiles sont plus propices au dysfonctionnement et à la pathologie. La justification des normes découlerait alors de leur succès à promouvoir un développement et un bien-être optimaux et à minimiser les déviations douloureuses.

En fait, la plupart des gens oscillent entre différents systèmes de valeurs et ne se développent donc jamais pleinement dans une direction ou une autre. Ils n'ont ni vertus particulières ni vices particuliers. Comme Ibsen l'a si bien dit dans Peer Gynt, ils sont comme une pièce de monnaie usée. L'homme n'a pas de soi, il n'est pas identique à lui-même, mais il a peur de faire cette découverte.

Sections: sympa le guide

Objectif pédagogique : la formation de la conviction des enfants que l'humanité, l'attitude humaine envers les autres en Vie courante, le respect des personnes, la sympathie et la confiance en elles sont la base de la vie humaine, la reconnaissance de l'Homme comme la plus haute valeur sur Terre.

Progression de la leçon

Bonjour chers gars. Aujourd'hui, nous sommes de nouveau réunis pour réfléchir ensemble aux problèmes de la vie et trouver les voies possibles leurs décisions.

(Titre du titre heure de cours et l'épigraphe ne sont pas encore révélés aux enfants, l'intrigue demeure.)

Et avant de désigner le sujet de la conversation, je vous invite à devenir les témoins occasionnels d'un dialogue qui a eu lieu entre des jeunes, peut-être dans notre école. Je vous demande de m'aider avec ce ________________.

Dialogue entre un lycéen et un étudiant "Parlez du Grand" 1

Lycéen : C'est dommage que nous vivions à une époque aussi inintéressante. Auparavant, les gens faisaient de grandes choses, mais maintenant ils ne gagnent que de l'argent.

Étudiant : Que considérez-vous comme une grande action ?

Étudiant senior : lorsqu'une personne s'oublie et oublie tout ce qu'elle a, elle est prête à donner pour une autre.

Étudiant : N'y a-t-il pas de telles personnes maintenant ? ! Une mère qui donne sa vie à un enfant ; un enseignant qui oublie le sommeil et le temps pour le bien des enfants; un médecin qui sauve un patient de la mort ; un officier qui protège les recrues d'un projectile perdu - ce ne sont pas ces gens formidables !

Étudiant senior : Quelque chose que je n'ai pas vu de ma vie, de grands médecins et enseignants !

Étudiant : Il y a toujours eu peu de telles personnes, avant et maintenant. Mais lorsque vous consacrez vous-même votre vie à faire quelque chose de grand, il y en a plus.

C'est là qu'on va arrêter le dialogue entre deux jeunes (merci les gars pour leur aide).

Pouvons-nous aider un élève à répondre à la question d'un élève du secondaire maintenant ? Je vous en prie. (si non)

Bon, alors on le fera un peu plus tard, mais pour l'instant passons à l'épigraphe de notre rencontre (elle est en surbrillance sur le tableau) :

Enseignant : De quoi pensez-vous que nous allons parler aujourd'hui ?

Les gars : C'est vrai, à propos de l'humanité. Qu'est-ce que l'HUMANITÉ ? /réponse/

"Humanité - humanité, attitude humaine envers les autres."
Dictionnaire explicatif de la langue russe D.N. Ouchakov

« L'humanité est une qualité morale qui exprime le principe d'humanisme par rapport aux relations quotidiennes des personnes. Il comprend un certain nombre de qualités plus privées - la bienveillance, le respect des personnes, la sympathie et la confiance en elles, la générosité, le sacrifice de soi pour les intérêts des autres, et implique également la modestie, l'honnêteté, la sincérité. Dictionnaire philosophique

Les gars, je vous demande de nommer les problèmes les plus importants, à votre avis, de la société moderne.

/ Ils l'appellent : mauvaise écologie, solitude, toxicomanie et alcoolisme, analphabétisme, mauvaise prise en charge médicale et autres. À ce moment-là un des étudiants les écrit brièvement dans un tableau au tableau :

L'enseignant, avec les enfants, discute des qualités nécessaires pour aider les gens à faire face à un problème particulier (volonté, esprit, bon cœur).

Selon vous, qu'est-ce qui est le plus important pour une personne : la capacité d'être humain, une volonté ou un esprit fort ? Laquelle de ces qualités est la plus importante pour vous et pourquoi ?

Que pensez-vous, dans quel pays les gens seront-ils plus heureux - avec un dirigeant inhumain, mais intelligent et volontaire, ou avec un dirigeant gentil, mais faible et ignorant?

Qu'est-ce que cela signifie d'écouter votre cœur?

"Volonté, Raison, Cœur et Science"

La Volonté, la Raison et le Cœur se sont un jour tournés vers la Science pour résoudre le différend : lequel d'entre eux est le plus important.

Volya a dit: «Hé, Science, tu sais que sans moi rien n'atteint la perfection: pour te connaître, tu dois étudier dur, mais sans moi cela ne peut pas être fait; servir le Tout-Puissant, l'adorer, sans connaître la paix, n'est possible qu'avec mon aide. Il est impossible, si je ne suis pas là, d'atteindre la richesse, la compétence, le respect, une carrière dans la vie. Ne suis-je pas celui qui protège les gens des petites passions et les tient en échec, ne suis-je pas celui qui les met en garde contre le péché, l'envie, les tentations, ne suis-je pas en train de les aider à rassembler leurs forces et dernière minute rester au bord du gouffre ? Comment ces deux-là peuvent-ils se disputer avec moi ?

L'esprit a dit : "Je suis le seul à pouvoir reconnaître laquelle de vos paroles est utile et laquelle est nuisible, que ce soit sur terre ou dans l'au-delà. Je suis le seul à comprendre votre langue. Sans moi, on ne peut pas éviter le mal, on ne peut pas trouver de profit, on ne peut pas comprendre la connaissance. Pourquoi ces deux-là se disputent-ils avec moi ? A quoi servent-ils sans moi ?

Le cœur a dit : « Je suis le maître du corps humain. Le sang vient de moi, l'âme vit en moi, sans moi la vie est impensable. Je prive de sommeil, je fais tourner et retourner ceux qui sont couchés dans des lits moelleux, je leur fais penser aux pauvres, aux sans-abri, aux frileux et aux affamés. Par ma volonté, les plus jeunes honorent les adultes et sont indulgents envers les plus jeunes. Mais les gens n'essaient pas de me garder propre et en souffrent eux-mêmes. Si j'étais pur, je ne ferais pas de distinction entre les gens. J'admire la vertu, je me rebelle contre le mal et la violence. Humanité, conscience, miséricorde, gentillesse - tout vient de moi. A quoi servent ces deux-là sans moi ? Comment osent-ils se disputer avec moi ?"

Après les avoir écoutés, Science a répondu : QU'EST-CE QUE TU PENSES?(l'enseignant pose une question aux enfants puis continue)

« Will, tu as tout dit correctement. Il y a beaucoup d'autres vertus en vous que vous n'avez pas mentionnées. Rien ne peut être réalisé sans votre participation. Mais vous avez aussi une cruauté égale à votre force. Vous êtes ferme au service du bien, mais vous ne montrez pas moins de fermeté au service du mal. C'est ce qui ne va pas avec toi.

Intelligence! Et vous avez raison. Sans vous, il est impossible de réaliser quoi que ce soit dans la vie. Grâce à vous, nous apprenons à connaître le Créateur, sommes initiés aux secrets des deux mondes. Mais ce n'est pas la limite de vos possibilités. La ruse et la tromperie sont aussi des créations de vos mains. Le bien et le mal comptent sur vous, vous servez fidèlement les deux. C'est là que réside votre défaut.

Ma tâche est de vous réconcilier. Ce serait bien si le Cœur était le maître et l'arbitre de cette dispute.

Intelligence! Vous avez de nombreux chemins. Le cœur ne peut pas suivre chacun d'eux. Non seulement il se réjouit de vos bonnes intentions, mais il vous y accompagne également volontiers. Mais il ne vous suivra pas si vous avez planifié le mal, et même s'éloignera de vous avec dégoût.

Sera! Vous avez beaucoup de force et de courage, mais votre Cœur peut aussi vous retenir. Il n'interférera pas dans une affaire prudente, mais dans une affaire inutile, il vous liera les mains.

Vous devez vous unir et obéir au Cœur en tout. Si vous coexistez tous les trois en paix en une seule personne, alors les cendres de ses pieds peuvent guérir les aveugles. Vous ne trouverez pas d'accord, je privilégierai le Cœur. Prenez soin de votre humanité. Le Tout-Puissant nous juge sur cette base. C'est ce qui est dit dans les Écritures », a déclaré la science.

Conversation sur :

Que pensez-vous, vers quelle Science la Volonté, la Raison et le Cœur se sont-ils tournés ?

Avez-vous déjà senti que vous étiez contrôlé par le cœur, et parfois par la volonté ou l'esprit ? Sous quelle "règle" trouvez-vous qu'il est plus facile de vivre ?

Que peut-il arriver à une personne si son cœur cesse de la contrôler ?

Les gars sont divisés en groupes de 3-4 personnes et tirent des cartes avec des situations où l'un prouve que la volonté est nécessaire, l'autre - l'esprit, et le troisième prouve que le problème ne peut être résolu sans humanité. A ce moment, le reste des gars joue le rôle d'arbitres : quelle décision est humaine ?

1) Votre grand-mère est gravement malade et il n'y a personne dans la famille pour s'occuper d'elle

2) Vous rêvez d'aller à l'université, mais vous êtes en retard dans de nombreuses matières

3) Vous vous disputez constamment avec vos parents, même si au fond de vous, vous comprenez qu'ils ont raison

4) Aucun de vos amis ne vous a souhaité un joyeux anniversaire

De plus peut être formalités administratives ou devoirs: notez par ordre d'importance les qualités qu'ils jugent nécessaires, mais pas tout à fait formées en elles-mêmes, puis dressez un plan pour le développement de ces qualités.

Par exemple, comment développer l'humanité

Intéressez-vous ! Seule une personne qui s'intéresse sincèrement aux gens qui l'entourent et au monde qui l'entoure peut être qualifiée d'humaine.

Charité. La participation à des événements caritatifs, l'aide active aux personnes dans le besoin développent l'humanité.

Indifférence. Au niveau quotidien, cela peut s'exprimer par le fait qu'une personne ne passera pas à côté d'une personne tombée dans la rue, mais essaiera de l'aider. C'est ainsi que l'humanité se développe.

Ensemble créons le "Soleil de l'Humanité"

Qui dit-on que son cœur est grand ouvert ? C'EST L'HOMME-SOLEIL.

Divisez les gars en groupes et distribuez des feuilles de papier ou du papier whatman et demandez-leur de dessiner le soleil de l'humanité. Chacun dessine son propre rayon et signe dessus le nom de la personne qui l'a aidé dans un moment difficile de la vie, l'a traité comme un être humain. Puis les enfants parlent à tour de rôle de leurs rayons, et l'exposition « Le Soleil de l'Humanité » est réalisée à partir des dessins.

Ensemble, nous dessinons le soleil au tableau (il y a déjà un blanc). Les gars s'approchent à tour de rôle du SOLEIL et y peignent des rayons, sur lesquels ils signent les noms de bonnes personnes et en parlent brièvement.

Réflexion

Les gars, vous souvenez-vous du début de notre rencontre ? (ouvre la diapositive avec des mots)

Étudiant : Il y avait toujours peu de telles personnes avant et maintenant. Mais lorsque vous consacrez vous-même votre vie à faire quelque chose de grand, il y en a plus.

Étudiant senior : Mais quelle grande chose puis-je faire aujourd'hui ?

Comment répondriez-vous à un lycéen aujourd'hui ?

Qu'appelles-tu une grande action ?

Pensez-vous que l'indifférence et l'attention envers les autres et vos proches peuvent être qualifiées de grande action ?

Parabole vidéo "A propos du moineau" (durée 5 minutes)

Après la parabole : Eh bien, comment ? (partager des expériences)

Merci les gars pour votre attitude attentive et indifférente à notre conversation et pour la conclure, je veux vous raconter une histoire.

Il y a quelque temps, aux Jeux olympiques de Seattle, neuf athlètes se tenaient au départ de la piste de 100 mètres. Ils étaient tous handicapés physiques ou mentaux.

Un coup de feu a été tiré et la course a commencé. Tout le monde n'a pas couru, mais tout le monde voulait participer et gagner.

Ils ont parcouru un tiers de la distance lorsqu'un garçon a trébuché, a fait quelques sauts périlleux et est tombé. Il a commencé à pleurer. Les huit autres membres l'ont entendu pleurer. Ils ralentirent et se retournèrent. Ils se sont arrêtés et sont revenus. Tout.

Une fille trisomique s'est assise à côté de lui, l'a serré dans ses bras et a demandé :

"Est ce que vous vous sentez mieux maintenant?"

Puis tous les neuf se sont affrontés jusqu'à la ligne d'arrivée.

Tout le public se leva de ses sièges et applaudit. Les applaudissements durent très longtemps...

Ceux qui l'ont vu en parlent encore. Pourquoi?

Parce qu'au fond de nous, nous savons tous que la chose la plus importante dans la vie signifie bien plus que gagner pour nous-mêmes.

La chose la plus importante dans la vie est d'aider les autres à gagner. Même si cela signifie ralentir ou changer votre propre course.

"Une bougie ne perd rien si une autre bougie est allumée par sa flamme."

L'enseignant distribue des rayons du soleil de l'humanité en cadeau, sur lesquels sont écrites de sages pensées sur l'humanité, la chanson de Denis Maidanov "Je suis riche" sonne en arrière-plan.

___________________

1 Sommets de la sagesse : 50 leçons sur le sens de la vie (pour les classes avec des enfants d'âge moyen et plus âge scolaire) / A. Lopatina, M. Skrebtsova - M.: Amrita-Rus, 2006. - 214 p. : malade. - (Série "Éducation et créativité").

La question de savoir ce qu'est une personne est une question philosophique éternelle, à laquelle de nombreuses réponses différentes sont données. Elles ne peuvent être réduites à une seule, car il s'agit d'une question de vision du monde et, de surcroît, centrale. Cela dépend de la façon dont une personne veut se voir et se voir, comment le monde sera pour elle, c'est-à-dire le sienpaix et comment il se sentira dans ce monde.

Sans aucun doute, l'homme occupe une place particulière dans le monde. Mais quelle est exactement sa différence fondamentale avec toutes les autres créatures ? La réponse à cette question nous permettra de déterminer quelque chose important chez une personne.

La compréhension philosophique traditionnelle de l'essence (essentia) vient de son opposition à l'existence (existentia), aux phénomènes. La question philosophique correspondante est liée à la question de savoir si les entités (universels, idées, concepts) peuvent exister indépendamment, indépendamment des choses, ou seulement dans les choses. Quelle que soit la réponse à cette question, l'existence même d'une entité de choses ne faisaient aucun doute. Cependant, avec l'essence Humain la chose est plus compliquée. Si la vie d'un animal peut être représentée comme la réalisation d'un certain programme inhérent à tout le genre, ou son essence, alors peut-on en dire autant d'une personne - que son existence est la réalisation d'une essence initialement donnée ? Existe-t-il un "homme du tout" ? En d'autres termes, y a-t-il quelque chose qui pourrait être défini comme une essence commune à tous ou une nature commune (le plus souvent dans un tel contexte, les concepts d'"essence humaine" et de "nature humaine" sont considérés comme synonymes, bien qu'ils essaient parfois identifier leurs différences) ?

La question philosophique de savoir s'il y a une nature humaine consiste à se demander s'il est possible de parler de humanité plus largement qu'anatomique ou physiologique. C'est intéressant non seulement en tant que question purement académique, mais plutôt en tant que problème de la possibilité et des limites de la compréhension mutuelle humaine. Notez que la possibilité découverte empiriquement de comprendre d'autres cultures, semble-t-il, indique irréfutablement l'existence d'une certaine base commune à tous les peuples : « Comment pourrions-nous comprendre un « étranger » s'il était fondamentalement différent de nous ? Comment pourrions-nous comprendre l'art de cultures complètement différentes, leurs mythes, leur drame, leur sculpture ; Cela ne montre-t-il pas que nous partageons tous la même nature humaine ? Tout le concept d'humanité et d'humanisme est basé sur l'idée de la nature humaine, inhérente à tout être humain. C'est la position de départ du bouddhisme et de la tradition judéo-chrétienne » 5 . Cependant, bien que la compréhension mutuelle soit un argument assez important en faveur de l'existence d'une entité unique pour tous, elle ne peut toujours pas être considérée comme une preuve. Ainsi, la philosophie de l'existentialisme, fondée sur l'affirmation qu'une personne, à la différence des choses fabriquées par un artisan, n'a pas d'essence qui précède son existence, qu'au contraire l'existence précède l'essence (JP Sartre), ne nie nullement la possibilité de la compréhension mutuelle des personnes de cultures différentes. En toute honnêteté, cependant, il convient de noter que le point de vue ci-dessus ne peut être considéré comme le plus courant, et d'ailleurs, parmi les existentialistes, seul Sartre l'exprime de manière aussi catégorique. La grande majorité des philosophes ne s'opposent pas à l'idée de l'essence de l'homme.

"A partir des anciens philosophes grecs, il était d'usage de penser qu'il y a quelque chose dans une personne qui la rend essence; ce "quelque chose" s'appelait toujours " nature humaine". Diverses opinions ont été exprimées quant à ce qui est inclus dans ce essence, mais personne ne doutait de son existence, c'est-à-dire qu'il y a quelque chose qui fait d'un homme un homme. C'est ainsi qu'est apparue la définition : une personne est un être rationnel (animalrationale), un animal social (zoonpoliticon), un être animal qui produit des outils (homofaber), et est également capable de créer des symboles. Plus récemment, ces visions traditionnelles ont été remises en question.

La reconnaissance de l'existence de la nature humaine (essence) implique la nécessité de la définir - qu'elle soit biologique, sociale, transcendante ou "synthétique". Cependant, comme le note E. Cassirer, « s'il existe une définition de la nature ou « essence » d'une personne, alors cette définition ne peut être comprise que comme fonctionnelle, et non substantielle. On ne peut définir une personne à l'aide d'aucun principe interne qui établirait l'essence métaphysique d'une personne... La caractéristique la plus importante d'une personne, son trait distinctif n'est pas sa nature métaphysique ou physique, mais son activité. C'est le travail, le système d'activités qui détermine le domaine de "l'humanité". La langue, le mythe, la religion, l'art, la science, l'histoire sont les parties constitutives, les différents secteurs de ce cercle » 7 .

Une « philosophie de l'homme » doit donc être une philosophie qui révélera la structure fondamentale de l'activité humaine multiple et qui en même temps permettra de comprendre cette variété comme un tout organique.

Il n'est guère possible de prendre en compte dans l'histoire de la philosophie européenne toutes les tentatives de définition d'une personne, et ce n'est pas nécessaire, puisque les plus significatives d'entre elles ont été conservées à ce jour par "sélection historique". Guidé par de telles considérations et souhaitant réduire « les idées qui prévalent aujourd'hui dans notre cercle culturel d'Europe occidentale sur l'homme et sa place dans la diversité de l'existence aux types idéaux les plus brillants et les plus compréhensibles », M. Scheler identifie cinq types principaux de soi humain. -compréhension, ou " cinq grandes lignes», ou cinq idées fondamentales sur l'essence de l'homme 8 . Ces idées, apparues à des époques différentes, sont unies d'abord par le fait qu'elles trouvent toutes des partisans à l'heure actuelle. De plus, chacune de ces idées exprime une tentative d'isoler important un signe qui définit une personne dans son ensemble et donne un critère pour distinguer une personne des autres créatures. En même temps, chacune de ces idées, mettant l'accent sur l'un ou l'autre côté d'une personne comme le principal, l'essentiel, détermine inévitablement par là ses propres limites, son unilatéralité, et tout aussi inévitablement, par conséquent, présuppose l'existence d'autres points de vue. voir.

1. L'idée de foi religieuse. Dans ce cas, nous avons à l'esprit le concept chrétien de l'homme comme image et ressemblance de Dieu. Cette idée est importante, ne serait-ce que parce que « le christianisme est la seule religion dans l'histoire du monde où la destinée humaine directement donnée devient le symbole et le centre de toute la création » 9 .

Selon les croyances chrétiennes, l'homme est le seul être vivant doté de esprit, qui détermine le lien intérieur d'une personne avec Dieu, l'aspiration d'une personne au transcendant, par opposition au terrestre. L'homme, selon les idées chrétiennes, est le couronnement de la création : "les créations, à l'exception de l'homme, ont été créées selon le prototype et la ressemblance de "quelque chose qui existe en Dieu" ou "appartenant à Dieu", tandis que l'homme est en l'image et la ressemblance de l'essence divine en général. Et par conséquent, une personne doit être profondément reconnaissante à Dieu et doit, dans la disponibilité de son cœur, se tourner à nouveau vers lui » 10 ; "l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné" (Eccl. 12:7).

Se référant à Augustin, Meister Eckhart a écrit : « Ici, vous devez savoir ce que disent les enseignants, que deux personnes vivent en chaque personne. L'un s'appelle l'homme extérieur, c'est la sensibilité. Cet homme est servi par les cinq sens, mais l'homme extérieur lui-même travaille par le pouvoir de l'âme. L'autre personne s'appelle l'homme intérieur, c'est le secret de l'homme. En d'autres termes, "les gens ont une double nature en eux-mêmes : le corps et l'esprit", et "l'esprit de l'homme et sa chair se battent à tout moment l'un contre l'autre. La chair attire au vice et au mal, l'esprit appelle à l'amour de Dieu, à la joie, à la paix et à toutes sortes de vertus.

Le but et le sens de la vie d'un chrétien est le salut d'un monde plein de mal et l'obtention de la vie éternelle dans le royaume de Dieu. Ceci est possible grâce à l'incarnation du Logos (Dieu le Fils). Sur la base du concept chrétien unique du Dieu-homme, le salut est compris comme déification l'homme, c'est-à-dire le règne de Dieu dans l'âme de l'homme ; la voie du salut est une approximation de l'idéal moral, qui est Jésus-Christ. De cette façon, l'unité de l'homme avec Dieu, perdue dans la chute, est restaurée, et la chute et le salut se produisent à la suite du libre arbitre de l'homme.

2. L'idée d'homo sapiens, qui est né dans la philosophie antique et est associé aux noms d'Anaxagore, Platon, Aristote. Cette tradition d'idéalisme objectif a été préservée en anthropologie pendant de nombreux siècles ; à l'époque moderne, il était le plus clairement exprimé dans la philosophie classique allemande.

On pense que le monde est basé sur un principe rationnel absolu (idée, raison, Logos), et seule une personne parmi tous les êtres naturels est non seulement générée, mais également dotée d'un tel principe. Souvent, l'esprit humain est compris comme une fonction partielle de l'esprit divin (universel) (le Logos cosmique et le logos individuel coïncident). Par conséquent, l'esprit humain s'avère être identique à la base rationnelle de la nature, qui s'exprime dans la capacité d'une personne à connaître la base idéale des choses et de lui-même. Ainsi, la différence essentielle entre l'homme et les animaux est déterminée par la présence de Logos, ratio (raison), grâce à laquelle une personne est capable de connaître l'existant non pas tel qu'il apparaît (aux sens), c'est-à-dire au niveau des phénomènes, mais tel qu'il est en soi, c'est-à-dire au niveau d'essences.

L'unilatéralité de telles conceptions réside dans la culture exagérée de l'intellect, compris comme la pensée en concepts ; en même temps, une identification illégale de l'intellect et de la conscience est implicitement effectuée. La conscience dans son ensemble est beaucoup plus complexe et diversifiée ; pensée conceptuelle, l'intellect n'est qu'un côté de la conscience. Le concept de conscience englobe à la fois la pensée logique, discursive, conceptuelle, analytique (pensée d'un scientifique) et la perception opposée - esthétique, intuitive, figurative, synthétique - (perception d'un artiste); la compréhension scientifique et artistique des êtres sont complétées par des idées morales sur ce qui est dû.

De plus, déclarant la raison comme principe fondamental, elle s'oppose à la nature comme vérité, force, puissance ; cette doctrine, comme le note M. Scheler, a acquis un caractère dangereux pour l'Europe. Considérée comme allant de soi, cette idée a constitué la base du rationalisme européen en philosophie et, par conséquent, a provoqué un sentiment de la puissance irrésistible du principe rationnel incarné dans la science et la technologie.

3. idées naturalistes sur l'essence de l'homme.

(Selon M. Scheler, un large cercle de doctrines sur l'homme - naturalistes (mécanistes et vitalistes), positivistes et pragmatiques - sont couvertes par la formule « homo faber » ; cependant, il semble que la légitimité et l'opportunité de cette généralisation ne soient pas évident, et donc leur justification spéciale est requise.)

La position générale de la philosophie naturelle est la compréhension de l'homme comme faisant partie de la nature. En conséquence, les différences entre l'homme et l'animal sont considérées comme non significatives (qualitatives), mais uniquement quantitatives - en fonction du degré de manifestation d'une capacité particulière. En même temps, le spirituel et spirituel chez une personne est considéré comme quelque chose dérivé du sensuel (des sensations), et une personne s'avère être un être déterminé par des pulsions. Dans le même temps, le spirituel n'est souvent compris que comme un certain niveau de développement de l'intellect, et l'intellect est principalement technique (chez les animaux, la présence d'un intellect élémentaire est reconnue). "Ce qu'on appelle l'esprit, le mental, n'a pas d'origine métaphysique indépendante et isolée et n'a pas de schéma autonome élémentaire conforme aux lois mêmes de l'être : ce n'est qu'un développement ultérieur des capacités mentales supérieures que nous trouvons déjà chez les singes anthropoïdes ...Ces «techniques de l'intellect sont attribuées à des corrélats absolument non ambigus dans les fonctions du système nerveux, ainsi qu'à tout autre processus mental et à d'autres relations mentales. Car "l'esprit" n'est ici qu'une partie de la "psyché" - le côté intérieur du processus de la vie" 12 .

Une personne dans la compréhension naturelle-philosophique est toujours un être vivant quelque peu spécial :

dans-première, cet être vivant est doté d'un cerveau qui consomme beaucoup plus d'énergie que le cerveau d'un animal ; par conséquent, une personne est qualifiée d '«esclave du cortex cérébral»: une partie importante de l'énergie assimilée par une personne n'est pas consommée par l'ensemble de l'organisme, mais va unilatéralement assurer l'activité du cerveau;

en deuxième, c'est un tel être vivant qui crée et utilise des outils - activité à la fois pratique et mentale (les signes sont des outils "raffinés");

v-troisième, la base de la relation de cette créature au monde est la pulsion (les trois principaux types de pulsions dans leur séquence hiérarchique sont la pulsion de procréer, la pulsion de croissance et de puissance, la pulsion de nourriture).

Le lien entre les idées naturalistes sur une personne (une créature déterminée par des pulsions) et les idées d'homofaber (une personne produisant des outils) s'explique par le fait que des outils de travail sont nécessaires pour la production de biens matériels, c'est-à-dire pour assurer la la vie d'un organisme, et celle-ci, à son tour, est considérée comme condition nécessaire et base de l'existence spirituelle. Ainsi, l'esprit tombe dans une nette dépendance au bien-être corporel, qui est assuré par la satisfaction des pulsions. En même temps, il s'avère « commode » de soustraire la production d'« outils spirituels » - signes et symboles - à la production d'outils de travail.

4. L'idée de la décadence inévitable de l'homme tout au long de son histoire.

Cette idée vient du fait de l'incapacité biologique de l'homme pour le monde, son incapacité à vivre comme un être naturel. L'homme étant moins adapté au monde que les animaux, il cherche des solutions de contournement pour préserver l'espèce, ce qui devient de plus en plus difficile. Tout ce qui est créé par l'homme (la culture) est déclaré être de telles solutions de contournement pour la survie. Ainsi, par exemple, une personne crée des outils afin de leur transférer une partie des fonctions, et par conséquent, elle-même est progressivement privée d'un nombre croissant de fonctions et, par conséquent, des organes nécessaires à leur mise en œuvre, c'est-à-dire qu'elle est se dégradant de plus en plus. Toute culture s'avère ainsi n'être qu'un substitut de la vie, créée par l'homme en raison de sa faiblesse biologique et dénuée de valeur face à la « vie », et l'histoire humaine s'avère être un processus d'extinction d'une espèce évidemment condamné à mort. Dans le même temps, il n'est pas pris en compte que le rejet d'un certain nombre de fonctions pratiques s'accompagne, d'une part, de l'apparition de nouvelles qui ne sont pas inhérentes aux animaux, et d'autre part, du développement de capacités spirituelles - cognitives, esthétique, morale.

De telles idées sur l'esprit (et l'esprit en général) comme une maladie de la vie conduisent à l'image homme dionysiaque, qui veut seulement éteindre son esprit et son esprit (ivresse, danse, drogue) afin de ressentir l'unité, de fusionner avec la nature créative. Si la dégradation de l'homme est comprise comme son "départ de la nature", alors le slogan bien connu "Retour à la nature" en découle inévitablement. L'homme dionysiaque est un homme d'instincts ; il cherche à se confondre avec l'élan vital qui porte en lui des « images du monde ».

5. L'idée d'un surhomme F. Nietzsche.

L'essence de l'homme, selon les enseignements de F. Nietzsche, ne s'exprime pas chez tous. Zarathoustra disait : « L'homme est quelque chose qui O doit être dépassé », « L'homme est une corde tendue entre l'animal et le surhomme, une corde sur l'abîme » 13 .

F. Nietzsche a cherché à élever le type d'homme, offrant l'idéal du surhomme. Superman est "une personne qui a un maximum de volonté responsable, d'intégrité, de pureté, d'intelligence et de puissance" 14 . Cette spirituellement une personne douée, une personnalité exceptionnelle, un représentant de la minorité créative, le sujet principal de l'histoire, responsable du sort de la société et de la culture; au surhomme s'oppose une masse passive et largement impersonnelle, la foule.

Le concept de surhomme est la réponse à la question de Nietzsche sur la justification de l'homme. L'idée d'un surhomme, selon M. Scheler, "permet à la conscience de soi d'une personne de s'élever à un tel niveau, de s'élever à une hauteur si vertigineuse et si fière qu'aucun autre enseignement connu ne lui promettait". Il appelle ce concept « athéisme postulatoire du sérieux et de la responsabilité », quand Dieu est rejeté « au nom de la responsabilité, de la liberté, du destin, au nom du sens de l'existence humaine » 15 .

La thèse « Dieu est mort » ne se retrouve pas seulement chez Nietzsche. Comme vous le savez, il est discuté, par exemple, par F. M. Dostoïevski dans le roman Les Frères Karamazov. Cependant, tout l'intérêt n'est pas dans cette thèse en elle-même, mais dans les conclusions qui en sont tirées. Nietzsche, contrairement à la conclusion d'Ivan Karamazov "tout est permis", vient à l'opposé - "rien n'est permis". Il transfère toute responsabilité de Dieu au surhomme. A. Camus écrit que « dans la philosophie de Nietzsche, la révolte conduit à l'ascèse. Et la logique plus profonde du raisonnement de Nietzsche remplace le « s'il n'y a rien de vrai, alors tout est permis » de Karamazov par la formule « s'il n'y a rien de vrai, alors rien n'est permis » 16 .

L'idée d'un surhomme est une idée athée associée au déni de l'existence de Dieu au nom de la responsabilité, de la liberté, du but et du sens de la vie humaine. Ici, la responsabilité et la souveraineté de l'homme atteignent leurs limites.

alors, les cinq idées principales sur l'homme identifiées par M. Scheler le rattachent soit au transcendant (l'idée chrétienne de l'homme comme image et ressemblance de Dieu), soit à l'idéal (homme raisonnable, homosapiens), soit au matériel (un homme qui produit des outils, homofaber) principes ; en même temps, une personne est soit élevée, comprise comme la « couronne de la création » ou comme un « surhomme », puis elle est réduite à une « partie de la nature » ​​ou même à une « défaillance » de la nature, une « erreur de la vie". Sans aucun doute, tout cela reflète les véritables problèmes et formes de l'existence humaine en tant que manifestations de unifié personne. Par conséquent, il y a des tentatives de compréhension "synthétique" de l'homme en tant qu'entité essentiellement double.

La notion d'homme a longtemps été connue sous le nom de citoyen des deux mondes, remontant au moins à la philosophie de Platon et ayant d'autres variations dans l'histoire de la philosophie. (Ainsi, par exemple, une personne en tant que "citoyen de deux mondes" appartient simultanément au "monde des idées" et au "monde des choses" - dans la terminologie de Platon, le "monde des phénomènes" et "le monde des noumènes" - dans la terminologie de la philosophie classique allemande.)

Cette approche, dans une certaine mesure, nous permet de dépasser les limites des idées considérées sur une personne. Elle repose sur l'idée paradoxale, à première vue, qu'une personne est un être vivant, à l'opposé d'un être vivant en général. L'homme en tant qu'être vital (vivant) est une impasse, en tant qu'être spirituel c'est une issue à l'impasse. En même temps, la compréhension d'une personne en tant que « citoyen de deux mondes » peut servir de métaphore pour désigner l'incohérence interne fondamentale d'une personne ; le fondement de toutes les nombreuses contradictions sera la contradiction du vital (relatif à la vie de l'organisme) et du spirituel.

La science moderne, lorsqu'elle considère une personne du point de vue de l'organisation biologique, révèle un certain nombre de différences significatives par rapport aux animaux. Premièrement, cela concerne son système nerveux et, en particulier, son cerveau, qui sont "arrangés" beaucoup plus compliqués, et le cerveau a des sections qu'on ne trouve pas chez les animaux. Tout cela crée en soi une base objective pour une psyché beaucoup plus complexe. Deuxièmement, la capacité humaine d'adaptation instinctive est minime par rapport à tous les êtres vivants. Cela nous permet de supposer l'existence d'une autre manière qu'instinctive d'adaptation au monde, et il faut la chercher, évidemment, dans le domaine mental, qui, chez l'homme, a de nouvelles possibilités par rapport aux animaux. « L'homme est le plus impuissant de tous les animaux, mais c'est précisément cette impuissance biologique qui est à la base de sa force, la principale raison du développement de ses qualités spécifiquement humaines » 17 . L'homme s'oppose à la nature en général en tant qu'être, qui en son centre est libre de forces motrices naturelles.

Ce qui gouverne l'attitude de l'homme envers le monde est un esprit, un mental et une conscience extra-naturels qui se tiennent « au-dessus » de l'existence biologique. C'est le fondement de la définition de l'homme donnée par M. Scheler : « L'homme est un être exalté et exalté en lui-même au-dessus de toute vie et de ses valeurs (et au-dessus de toute la nature dans son ensemble), - un être dans lequel le mental est libéré du service de la vie et anobli, ayant été transformé en « esprit », dans le même esprit que la « vie » elle-même sert maintenant à la fois dans le sens objectif et dans le sens subjectif-psychique. Il identifie trois principales fonctions véritablement humaines (spirituelles et rationnelles), qui déterminent l'attitude consciente face au monde :

1) la capacité d'une personne à n'être déterminée que par une chose, et non par une attraction (relation objective au monde) ;

2) "libre de la luxure aimer au monde comme quelque chose qui s'élève au-dessus de tout rapport aux choses, une certaine attraction » ;

3) la capacité de distinguer l'essence de l'être réel, du hasard 18 .

L'achèvement spirituel et moral de la compréhension de l'homme en tant qu'être social est devenu logiquement l'idée de lui en tant qu'être humain, l'idée de l'humanité comme le trait le plus caractéristique de la race humaine, qui découle sans équivoque du questionnement pathétique de l'empereur Julien : animal social.

Et donc, en disant et en affirmant cela, nous nous comporterons de manière antisociale envers nos voisins ? » [Yul. Pis., 45,292d]. Il est probablement possible de documenter le lien entre le public d'une personne et son humanité par la définition d'Aristote de la forme principale du public humain - oіхіа: оікіа ьївті rts piXia. Il s'ensuit que le pvsis d'une personne est j>i\ia.

De plus, une certaine séparation de l'homme des structures objectives du cosmos, une concentration sur lui-même ont conduit les philosophes à accorder plus d'attention au côté subjectif de l'existence humaine, aux sentiments et aux expériences de l'homme, en général, à tout ce qui est "humain". (res humanae), qui est un aspect indispensable de la compréhension humaniste de l'homme. L'humanisme ancien reconnaissait la valeur d'une personne, l'exaltait, exigeait une attitude respectueuse envers elle et l'amour, la sympathie pour ses faiblesses et ses souffrances - en un mot, comprenait tout ce qui est inclus dans les vues humanistes modernes. Par exemple, selon K. Lamont, le but principal de l'éthique humaniste est de promouvoir ces intérêts humains mondains au nom du grand bonheur et de la gloire de l'homme. L'humanisme affirme la possibilité et l'opportunité de l'altruisme (voir :). Il est vrai que dans la littérature moderne, il existe de nombreux points de vue différents sur l'humanisme. Ainsi, P. Trotignon considère Aristote comme un « anti-humaniste », c'est-à-dire un chercheur réaliste de l'homme, le considérant historiquement, du point de vue de la pratique du monde grec, contrairement aux humanistes littéraires traditionnels, qui ont créé l'image d'un homme abstrait et non historique (voir :). D'autres chercheurs soulignent cette caractéristique de l'approche d'Aristote dans l'étude de l'homme. J. Verhage, par exemple, note qu'Aristote, à propos de l'action humaine dans le cadre de la politique, ne parle pas d'une personne en général, mais parle d'un citoyen libre, d'un riche propriétaire, d'un citoyen instruit avec loisirs, d'un travailleur , un journalier, un petit marchand, une femme, une esclave (voir .: ; voir aussi : ).

Les Grecs appelaient les qualités humaines des gens pі\a\\t)\ia - convivialité (Démocrite) ou (piAavS-pooxia - philanthropique (Aristote), et les Romains appelaient humanitas - humanité (Cicéron). Ces qualités étaient considérées comme naturelles. Une personne était dotée de sentiments innés de compassion envers les gens, d'une attitude consciencieuse envers eux, de solidarité, d'amour, etc. Dans une des lettres de Cicéron, "toute l'humanité" se révèle comme "sensibilité" [Cit. Pis., DCVII, 1] Aristote et les stoïciens considéraient la philanthropie naturelle (voir p. : ) Les condoléances sont innées chez l'homme, qui rend de bonnes actions à ceux qui en ont besoin à la demande de son esprit.

Cicéron considérait la nature humaine comme la source ultime et potentielle des qualités morales et humaines de l'homme.

Il écrit que la noblesse, l'amour de la patrie, le sens du devoir, le désir de servir son prochain et une manifestation de gratitude envers lui - tout cela "naît du fait que nous sommes, par nature, enclins à aimer les gens" [ Cicéron, 1966, I, XV, 43] . Il faut ici noter un point fondamental dans la compréhension de l'amour naturel par les « préformistes ». L'amour naturel pour eux est l'amour sexuel naturel, menant au mariage et à la famille, au foyer, à l'émergence des fondements de la société. C'est ainsi qu'Aristote le voit, et Cicéron parle de la même chose. Le mariage est une expression et une source d'amour entre les personnes, car "il est planté de la nature pour que ceux qui enfantent aiment leur né". Du mariage "il y avait un amour mutuel dans les affinités (familles. -

À 3. ; ici le traducteur transmet Cicéron dans une langue carrément grecque, aristotélicienne : souvenez-vous evvy y k ve ha) » [Cicéron, 1793, IV,

VII]. Cependant, il faut aussi rappeler que chez Lucrèce, que nous appelions "l'épigénétique", le mariage et la famille sont aussi la raison de l'apparition des sentiments d'humanité chez une personne.

Quant au développement du concept humaniste de l'homme, nous ne trouvons que des déclarations disparates sur les thèmes de l'humanisme chez les philosophes grecs. Les tout premiers d'entre eux sont associés à l'ancienne institution de l'hospitalité (puis mécénat, mécénat). Ainsi, dans "l'Odyssée", nous lisons : "Quiconque demande protection et vagabond est un frère/époux, qui a au moins légèrement touché l'esprit" [Od., VIII, 546-547]. L'appel à faire preuve d'humanisme dans les relations politiques se retrouve chez les pythagoriciens (témoignage et vocabulaire de l'auteur antiquaire tardif Stobaeus) : les gouvernants doivent être philanthropes (xovs), et ceux qui sont gouvernés, à leur tour, aiment les autorités (pikapjiovras) (voir : [Mak. ; Diels, 45D , 4]). Il s'avère donc rіLaLLuHіa - l'amour l'un pour l'autre, l'amour mutuel. Dans la scholia de Tsetsa, une source sur la philosophie de Démocrite, les gens de la période la plus ancienne sont crédités d'une vie mutuellement amicale (fiiov pilaMrjXov) et d'une amitié mutuelle exceptionnelle (pi \ a \ Xi) \ iav jiovov) sans guerres, sans violence et le vol, qui, cependant, ne correspond pas aux vues de Démocrite, mais décrit très probablement les idées mythologiques sur l'âge d'or (voir: [Lurie, 1970, 558, commentaire.]). Comme quintessence des vues humanistes des sophistes, on cite habituellement le célèbre dicton de Protagoras : « L'homme est la mesure... » (voir :). Diogène Laërte attribue le concept de « philanthropie » à Platon, qui l'a divisé en trois aspects : convivialité, aide, hospitalité [Diog. Laertes, III, 98]29.

Des philosophes de l'époque hellénistique-romaine, Cicéron n'a pas non plus reçu de déclarations significatives sur les problèmes de l'humanisme. On peut citer les stoïciens, qui exigeaient des maîtres une attitude respectueuse envers les esclaves en tant que membres de la famille ou en tant que salariés libres ; du riche-générosité au pauvre (voir :). Les précurseurs de l'humanisme romain sont considérés comme les poètes Ennius et Térence. Ennius a écrit sur le traitement amical basé sur comitas, urbanitas et humanitas, qui a ensuite guidé le cercle bien connu de Scipion (voir :). Et c'est seulement au sort de Cicéron qu'il revient de devenir un véritable classique de l'anthropologie humaniste dans l'Antiquité. C'est à son nom que l'humanisme antique est associé.

Cicéron possède, sinon l'invention, la large diffusion et l'introduction dans les vues éthiques et sociologiques du terme même "humanité", "humanisme" - humanitas. Il utilise ce concept - humanitas (humanité) pour caractériser les propriétés essentielles d'une personne, voire son essence, et lui donne ainsi une signification anthropologique. Humanitas est un concept extrêmement ambigu. La totalité de ses significations couvre toute la sphère des relations spirituelles et sociales d'une personne. Pour notre sujet, nous avons besoin de cette gamme de significations humanitas, qui dans la langue de Cicéron est associée à l'idée de philanthropie, de convivialité, etc. Selon le témoignage d'Aulus Gellius, dans le langage courant (et donc le plus largement) le le mot humanitas a été utilisé avec le grec piXavSpooxia (voir : [Nemilov, p. 6]). Dans la littérature, tout cela est décrit de manière suffisamment détaillée, nous ne donnerons donc que quelques exemples. L'entendement d'humanitas au sens de bienveillance se retrouve bien dans l'opposition entre mansuetndo et inhumanitas [Cicéron, 1962, tome 1. Discours contre G. Verres* « Sur les exécutions », XLIV, 115]. Cela est également attesté par l'appel de Cicéron aux juges "par le droit de l'humanité ordinaire (communis humanitatis) et selon la miséricorde". De lui-même, il dit que dans la lutte politique, il est guidé "non par un sens de la cruauté... mais par une gentillesse (humanitaire) et une compassion exceptionnelles" [Zitz. Cat., VI, II].

Cicéron ne considérait pas l'humanité comme une norme éthique et un impératif moral. Il la considérait comme la vraie qualité de personnes spécifiques, ses porteurs. Elle était pour lui une réalité, manifestée dans les relations humaines. La raison d'une telle conclusion peut être son raisonnement sur un homme d'État humain. Pour la première fois, Cicéron exprime son point de vue sur l'humanisme d'un homme d'État, apparemment en relation avec la révélation des abus de Verres. Il lui oppose les grands généraux du passé M. Marcellus (IIIe siècle av. J.-C.) et P. Scipion (IIe siècle av. J.-C.), qu'il dote de traits d'humanité [Cic. Verr. "Sur les objets d'art", XXXVII, 81 ; LV, 121]. Ces généraux étaient guidés par leurs actions humanitas et tournaient la miséricorde au profit de l'État romain. De ses contemporains, Cicéron fait un exemple d'un commandant humain, M. Pompée [Ibid., "Sur les exécutions", LVIII, 153]. "La plus grande humanité (humaniser)" qu'il dote M. Lepid, qui, grâce à elle, a tourné la guerre civile la plus dangereuse vers la paix et l'harmonie. Enfin, sans fausse modestie, Cicéron se considérait comme une personne humaine. Et, je dois dire, il y avait des raisons considérables à cela, donc son évaluation à cet égard est assez objective. Il a lui-même suivi des principes humanistes, vécu par eux, ce qui est typique des philosophes qui adhèrent aux convictions stoïciennes, ce qu'il était. Cicéron a professé l'humanisme à la fois dans ses activités publiques et dans sa vie personnelle. Il a commencé ses activités sociales avec le plaidoyer, qu'il n'a cependant pas changé tout au long de sa vie, et les fonctions de défenseur devant les tribunaux sont humaines en elles-mêmes. L'humanisme de son sens de la justice exigeait de repousser l'injustice dans toute affaire judiciaire [Cicéron, 1962, vol.1. Discours en défense de S. Roscius d'Amérique, 1.1]. Si humanitas cesse de jouer un rôle dissuasif dans le comportement humain, comme ce fut le cas avec Verres, alors le tribunal devrait être un moyen de coercition là où l'absence d'humanitas donne lieu à l'anarchie (voir :).

Cicéron a commencé à gravir les échelons de la fonction publique en exerçant les fonctions de questeur en Sicile, et déjà là, il s'est montré un administrateur humain en comparaison avec les magistrats romains, qui se distinguaient par un comportement effronté. Il se comporta de la même manière pendant la période du proconsulat en Cilicie, quand, comme il l'écrit, avec sa justice et sa douceur envers les alliés, il réalisa « ce qui ne pouvait être réalisé par aucune légion » : il fidélisa les hésitants. , hostile, amical [Zitz. Pis., CCXI, C C XXXVIII]. En tant qu'homme politique, Cicéron s'est déclaré partisan de la liberté et de la paix civile, adversaire de la violence (en particulier pendant guerre civile), exprimant la nature de son consulat par la phrase "Cedant arma togae" . Au cours de la guerre civile entre César et Pompée, il a cherché à empêcher un affrontement armé entre eux, espérait une résolution pacifique des contradictions [Zitz. Pis., CCCLX] et s'est prononcé en faveur du règlement des différends par la discussion, et non par la force, comme c'est le propre des hommes, et non des animaux sauvages [Cicéron, 1974c, I, XI, 34]. Tout cela correspond aux dispositions qu'humanitas nourrit le monde (voir :). Si la guerre ne pouvait être évitée, alors Cicéron exigeait que, dans ce cas également, les gens respectent la loi et les lois, ne se permettent pas la cruauté et fassent preuve d'humanité envers les ennemis [Cicéron, 1974e, I, XI, 34-XIII, 40]. Il est inhumain (inhumanum) d'achever ceux qui mentent et sont vaincus. À propos de Dolabella, qui a fait preuve d'une cruauté insatiable et a tourmenté un ennemi mort, Cicéron dit en le condamnant : « Immemor humanitatis » (« Oublier l'humanité »).

Une indication d'humanité est presque toujours présente dans les caractéristiques de Cicéron d'une personne hautement morale, qu'il soit un dirigeant idéal ou un vrai commandant, un juge, juste une personne, y compris une personne très spécifique. Parmi les qualités personnelles d'un gouverneur exemplaire figurent les suivantes : modération, justice, volonté de protéger les offensés et haine des malhonnêtes, douceur, humanité. Citant les vertus d'un de ses amis, Cicéron énumère les suivantes : bienveillance, piété, convivialité (humanitatem), conscience. Il faut reconnaître que l'humanité (l'humanité) est une propriété qui remplit une fonction intégrative par rapport à d'autres qualités spirituelles et morales, est la propriété principale, et elle seule suffit à indiquer la «publicité» d'une personne dans son intégralité, à indiquer son essence. Chr. Rote et X. D. Mayer (voir :). Sans entrer dans les détails, il convient de noter que l'intégrativité du concept d'« humanité » se manifeste dans le fait qu'en plus de son sens principal (miséricorde, douceur, etc.), il agit au sens de justice, bienfaisance, générosité, etc. Dans le traité «Des devoirs», il y a un raisonnement si remarquable: si une personne est étrangère à la justice (iustitia) et se bat non pour le bien-être général, mais pour son propre bénéfice, alors il n'y aura pas vaillance ici, mais « sauvagerie », refusant toute forme d'humanité (omnem humanitatem) [Cicéron, 1974e ; Cicéron, 1971.1,

Pour l'essentiel, Cicéron décrit les manifestations de l'humanité dans divers les relations interpersonnelles quand il pense aux gens et à leurs relations. C'est la portée éthico-anthropologique du concept d'humanitas. Le livre de M. Schneidevin contient une grande section (troisième) "L'humanité ancienne par rapport à l'homme", écrite principalement sur le matériel de Cicéron, que l'auteur appelle d'ailleurs le principal représentant de l'humanité ancienne. Afin de donner au lecteur une idée du contenu de cette section et, par conséquent, de la compréhension de M. Schneidevin de l'humanité en la communication interpersonnelle, pour ne citer que quelques-uns des sujets abordés dans ses paragraphes : la dignité de la vie, la galanterie, la modestie, la sincérité, le respect, l'amitié, les voisins, les femmes, les esclaves. M. Schneidevin divise les relations entre les personnes en deux types : marchandes et libres. Les relations d'affaires sont régies par les lois des intérêts mutuels, et l'humanité n'est pas le facteur décisif ici. En communication libre, une personne bénéficie d'une connexion spirituelle avec une autre personne. Cette libre communication des gens entre eux était imprégnée d'humanité (voir :). Il est tout à fait possible de convenir avec M. Schneidevin que l'humanité antique exige avant tout une vie hautement morale et voit dans l'action pour autrui, dans l'altruisme, la pierre de touche d'un acte véritablement moral (voir :). Et Cicéron lui-même en parle : après tout, même « ceux qui prétendent que chacun est plus cher à lui-même » ne reconnaissent pas qu'il est juste « d'enlever quelque chose à un autre et de se l'approprier » [Cicéron, 1973, III, XXI] .

Comme modèle pour décrire ce que Cicéron lui-même disait de l'humanité dans les relations entre les hommes, prenons ce passage du traité "Des devoirs", qui parle des différents niveaux de communication entre les hommes et affirme que "le mieux, c'est la société humaine et la l'union entre les gens sera préservée dans le cas où nous traiterions chacun avec la plus grande disposition, plus il est étroitement lié à nous »[Cicéron, 1974e, I, XVI, 50-XVIII, 59]. Plus précisément, les degrés suivants de la connexion d'une personne sont présentés ici au fur et à mesure qu'ils s'étendent dans la direction du plus proche : avec les parents, les enfants, les proches, les proches, les amis, et plus loin jusqu'à la communication avec l'ensemble de la race humaine, avec des étrangers. Dans les "divisions oratoires" entre les actes "divins" (et donc agréables aux dieux) sont nommés : respect des parents, des amis (amicis), des invités. Beaucoup de matériel sur l'humanisme dans la vie personnelle, en particulier dans relations de famille, donne la correspondance de Cicéron. Il considérait l'amour comme une caractéristique des relations humaines entre époux, enfants, frères, tous liés par le népotisme, et soulignait que si ces liens se maintiennent grâce au respect (caritate), mais surtout ils se conservent grâce à l'amour (amore ). De plus, le mot même humanitas est utilisé pour décrire la relation des époux entre eux (voir :).

Il convient de prêter attention à l'attitude envers les femmes et les personnes âgées, car il s'agit d'un indicateur important de l'humanité de la société et de l'individu. Dans sa correspondance, Cicéron appelle au respect de la femme, et il consacre même un essai spécial « De la vieillesse » aux problèmes de la vieillesse. Elle dénonce l'abandon actuel des personnes âgées et exprime la volonté d'alléger leur sort [Cicéron, 1974a, III, 7 ; IX, 34 ; XVIII, 63-64]. Parmi les manifestations de l'humanisme figure également l'amitié, dont Cicéron a également écrit un traité [Cicéron, 19746]. Ce n'est pas un hasard si humanitas inclut l'idée d'amitié et sa preuve en paroles et en actes (voir :). Les signes de l'amitié (amicitia) sont le respect (caritas) et l'affection (amor). Ce type de relation, mais moins proche, comprend les relations entre le patron et le client, entre voisins, ainsi que l'hospitalité. M. Schneidevin classe la clientèle en "aspirations humaines". Il est caractéristique que parmi les lacunes du magistrat romain P. Vatinius condamné par lui, Cicéron note ses querelles avec les voisins, les beaux-parents, les autres membres de la tribu. Lui-même considère le bon voisinage (vicinitas), qui préserve l'ancienne compréhension des devoirs, digne de louanges et même d'amour. Humanitas, basée sur exempla maiorum, a le caractère d'une obligation morale de protéger l'invité-ami de l'injustice (voir :). Détruire un invité devant les dieux pénates est une grande méchanceté, avertit Cicéron.

Enfin, dans le cercle le plus large de la communication, l'humanité se manifeste à tous. Cicéron comprend l'humanité du gouverneur comme prenant soin des habitants de n'importe quelle province qu'il doit gérer, ainsi que prenant soin de tous les secteurs de la société, donc, comme amour pour tous. Il instruit frère Quintus : « Si le destin te confiait des dirigeants Africains ou Espagnols, ou Gaulois, peuples sauvages et barbares, néanmoins, selon ton humanité, il te faudrait veiller à leur bien-être et agir à leur profit. et bien » [Zitz. Pis., XXX]. L'humanité s'étend jusqu'aux esclaves, auxquels Cicéron n'a pas nié l'appartenance au genre humain. F. Cowell admet que Cicéron était l'un des rares à exiger un traitement humain des esclaves, tandis que son ami Varron reproduisait l'idée actuelle des esclaves comme des outils dotés de la parole (voir :). Dans le traité Des Devoirs, Cicéron pose la question de l'égalisation des esclaves avec les salariés libres [Cicéron, 1974e, I, XIII, 41]. Il contient également les antinomies de la conscience morale concernant l'attitude envers les esclaves qui surgissent dans situations extrêmes[Ibid., III, XXIII, 89]. Cicéron appelle les relations avec les esclaves à être guidées non par le bénéfice et l'avantage, mais par l'humanité. Il porte l'humanisme au-delà même des limites de l'humanité et l'étend au rapport de l'homme à la nature, au monde animal, et n'approuve pas la coutume de ses concitoyens de tuer des animaux lors de spectacles festifs.

Dans cette unité de l'individu avec toute la race humaine et même le monde animal se trouve l'apogée de Cicéron et de tout l'humanisme antique. Les mots de Julian sur le fait d'aider même les "personnes hostiles" parlent de son caractère essentiellement humain : "Après tout, nous donnons parce qu'il est une personne, et non à cause de quel genre de personne il est" [Yul. Pis., 4S, 291]. Les néoplatoniciens ont accepté l'idée de l'égalité des esclaves et des hommes libres, de leur dignité humaine et de leur grandeur d'esprit, à laquelle est dédié le discours de Preteketatus de Macrobe (voir: [Zvirevich, 1987, p. 130-136; Glover, p 180-181, non.]) . R. Reitzenstein note que l'humanitas devient bienveillance générale envers toute personne, hospitalité, gratitude, etc. (voir :). « Tout ce que nous pouvons donner aux autres sans nous faire de mal, nous devons le donner même à une personne qui nous est inconnue », écrivait Cicéron [Cicéron, 1974e, XVI, 51]. Julien lui fait écho avec une citation d'Euripide : « Un homme bon, même s'il vit dans un pays lointain, et que je ne l'ai jamais vu, est un ami pour moi » [Yul. Pis., 390b (20, 34)]. C'est cette attitude bienveillante envers soi-même qui distingue l'homme des animaux, en fait un homme propre. Cicéron déclare : « Je ne me considérerai pas moi-même comme un homme si je ne rends pas à mon prochain toutes sortes de services » [Zitz. Pis., DCCLXIII, 2]. Il ne considère pas comme signe (proprium) d'une personne tout ce qui n'est pas marqué du signe de la bienfaisance (beneficio) et de la bienveillance (benevolentia). Par conséquent, il est tout à fait possible d'accepter la remarque de M. Shnaidevin selon laquelle l'humanitas est un tel trait d'une personne qui en fait S&ov xokninov (voir :). Avec les mots de M. Shnaidevin, nous avons bouclé le cercle des caractéristiques d'une personne en tant qu'être social et humain : sa socialité et son humanité se sont révélées interdépendantes. Faisant dériver l'humanité du public, nous y sommes parvenus comme le fondement de celui-ci.

Les vues déclarées de Cicéron, résumant les recherches de ses prédécesseurs tant chez les Romains que chez les Grecs, ainsi que les vues des penseurs qui l'ont suivi, en particulier l'empereur, le philosophe néoplatonicien Julien, qui a parlé à plusieurs reprises dans son propre manière dans un esprit humaniste et appelé « avant tout... à faire preuve de philanthropie, car bien d'autres bienfaits en découlent » [Yul. Pis., 45, 289b]32 permettent de parler d'humanisme comme d'un trait générique de l'anthropologie socioculturelle de l'Antiquité, en le considérant comme une version ancienne de l'humanisme européen ou anthropologie humaniste colorée, et aussi comme d'un trait spécifique de sa branche « préformiste ». , puisque les qualités humaines sont reconnues comme innées. 3.5.3.

Chacun de nous, par nature, doit être humain. On a beaucoup parlé de la moralité - les principales composantes de l'humanité. Mais souvent, pour une raison ou une autre, cette qualité disparaît quelque part. Que signifie ce terme? Et comment peut-on déterminer si une personne a cette qualité ou non ?

Basé sur le respect

L'humanité, c'est avant tout la capacité de respecter les autres. On peut dire que le respect des autres, ainsi que de soi-même, est une qualité fondamentale pour le développement de cette qualité. Cela inclut également la bonne attitude envers la nature et les animaux. Peut-on être qualifié d'humain qui bat un chat ou laisse des ordures après un pique-nique ? Peu probable.

La propriété d'une personne réelle est la tolérance

Le respect implique aussi une qualité telle que la tolérance. L'humanité - qu'est-ce que c'est, sinon la capacité d'être tolérant envers les représentants d'autres religions et nationalités ? Celui qui a du respect pour les autres dans son cœur est aussi capable de spiritualité. Une telle personne vit selon le principe suivant : "Fais aux autres ce que tu veux qu'ils te fassent." L'antonyme de l'humanité - l'inhumanité - est une attitude cruelle envers les autres, ceux qui diffèrent d'une certaine manière. L'incapacité de se mettre à la place d'une autre personne, même plus faible, est un symptôme de cruauté, d'échec intérieur profond et souvent de mauvaise éducation. Après tout, la personne qui vit en harmonie avec elle-même ne ressent pas le besoin d'humilier les autres. Ceux qui ont besoin de s'affirmer aux dépens des autres, ceux qui réalisent en eux-mêmes qu'ils ne valent rien, se comportent de manière inhumaine.

Comment cette qualité se manifeste-t-elle ?

L'humanité est la capacité d'être compatissant. Cependant, cette qualité ne doit pas être confondue avec la pitié. Celui qui a pitié des autres - les méprise, ne peut pas croire en leur force. Une personne compatissante est une personne qui peut comprendre les sentiments d'une autre personne. L'humanité est la capacité de pardonner à quelqu'un qui a fait une erreur ; la capacité de comprendre l'autre dans son chagrin. Comment la véritable humanité se manifeste-t-elle ? Il est facile d'être miséricordieux envers un millionnaire. Pour lui, quelques billets jetés à un mendiant ne signifient rien. Mais la véritable humanité se manifeste là où il n'y a pas de place pour la compréhension dans la plupart des cas. Par exemple, cela peut être montré par une femme qui n'est plus amoureuse de son mari, mais qui fait preuve de suffisamment de tact et de respect pour ses sentiments. L'humanité est aussi le soin des enfants adultes pour leurs parents âgés. Lorsque les adultes continuent de s'occuper d'eux, même s'ils commencent à souffrir de divers troubles, cela montre une véritable miséricorde. Et surtout, seuls ceux qui savent sympathiser peuvent posséder une telle qualité.

Moral

Une autre caractéristique de l'humanité est la moralité. Auparavant, on croyait que c'était la loi d'une vie décente, qui avait été envoyée du ciel à la race humaine. La morale a toujours été la base immuable de l'humanité, et c'est une loi non écrite des relations entre les gens. Tout le monde a cette qualité, et sa base n'est autre que la conscience. La moralité protège toujours la santé spirituelle et psychologique d'une personne. Cette qualité aide une personne à rester non seulement membre de la société de consommation, mais aussi à être prête à remplir ses principes moraux qui font partie intégrante de l'humanité.

Composition sur le thème "Humanité": arguments

Les étudiants qui écrivent un essai sur ce sujet peuvent donner les arguments suivants dans leur travail. Premièrement, on peut souligner que l'humanité est toujours en corrélation avec la moralité ; deuxièmement, comme déjà mentionné, cette qualité inclut toujours la capacité de sympathiser. De plus, celui qui est humain est tolérant envers ceux qui l'entourent qui sont différents de lui.

Éducation pour l'humanité

Les gens sont différents - parfois stricts, renfermés ; parfois joyeux et bon enfant. Mais la principale propriété inhérente à une personne avec n'importe quel caractère est l'humanité. En fait, chaque personne a une gentillesse intérieure, la capacité de sympathiser, de faire preuve de miséricorde, de faire parfois, pour une raison quelconque, les gens ne montrent pas ces qualités. Mais ils peuvent être développés - à la fois pour un enfant et un adulte.

Quiconque est froid et indifférent aux autres est susceptible de ressentir les affres de la solitude. Il ne peut pas être humain parce qu'il n'a pas développé de compassion à un certain moment de sa vie. Nous connaissons tous des cas où certains enfants font preuve de cruauté - par exemple, en torturant des animaux. Ainsi la cruauté, le manque de pitié se développe. On peut dire qu'un crime contre l'humanité, ce ne sont pas seulement des actes qui parlent d'eux-mêmes (vol, manque de respect envers les aînés, violation. C'est aussi le manque d'une bonne éducation. Après tout, si on n'explique pas à un enfant ou à un adolescent pourquoi il est impossible de faire de mauvaises actions, s'il n'apprend pas à se mettre à la place d'un autre être vivant, il est peu probable qu'il ait une qualité telle que l'humanité.